Thèmes Birkat Cohanim
À savoir
Birkat Cohanim : la bénédiction sacrée des Cohanim
Birkat Cohanim est la bénédiction que les Cohanim prononcent sur le peuple d'Israël, instituée par la Torah dans la paracha Nasso (Nombres 6, 22-27). Transmise à Aharon et à ses fils, elle se compose de trois versets formant une « bénédiction triple » dont la récitation constitue une mitsva à part entière, répertoriée dans le Sefer HaMitsvot du Rambam (commandement positif n° 26) et dans le Sefer Ha'Hinoukh (mitsva 378).
Les trois versets de la bénédiction
Le premier verset — « Que Hachem te bénisse et te garde » — évoque la protection matérielle et spirituelle. Le deuxième — « Que Hachem fasse briller Sa face vers toi et te gracie » — exprime la bienveillance divine. Le troisième — « Que Hachem élève Sa face vers toi et t'accorde la paix » — culmine avec le don du shalom intérieur. Ces trois degrés forment une progression allant de la fraternité communautaire à l'acceptation inconditionnelle de chaque individu.
Birkat Cohanim dans la Téfila
Birkat Cohanim est intégrée à la répétition du 'Hazan lors de l'Amida, entre la Béra'ha de Modim et celle de Sim Chalom. Les Cohanim montent alors au « doukhan », étendent les mains vers le public et récitent la bénédiction mot à mot, guidés par le 'Hazan. Ce rituel de nessiat kapayim (élévation des mains) est codifié dans le Choulhane Aroukh, Orah 'Haïm, simanim 128-130, et détaillé dans le Rambam, Hilkhot Téfila, chapitres 14-15.
Fréquence de récitation selon les communautés
En Israël, les Cohanim montent au doukhan à chaque Téfila de Cha'harit (Chabbat inclus), conformément à la pratique séfarade et à celle des communautés d'Eretz Israël. En diaspora ashkénaze, la bénédiction est réservée aux Yom Tov (Pessa'h, Chavouot, Soukot, Chemini Atseret, Roch Hachana et Yom Kippour au Moussaf). Cette différence de minhag est liée à la condition de sim'ha requise pour le rituel.
Rôle des Léviyim (statut de Lévi)
Avant de monter au doukhan, les Cohanim se lavent les mains : ce sont les porteurs du statut de Lévi qui versent l'eau sur leurs mains, perpétuant ainsi la coopération entre les deux tribus sacerdotales. Cette pratique est mentionnée dans le Talmud, traité Berakhot, et reflète la hiérarchie de service établie dans la paracha Emor, qui détaille les lois propres aux Cohanim.
Découverte archéologique et antiquité du texte
Les versets de Birkat Cohanim figurent sur deux lamelles d'argent découvertes à Ketef Hinnom (Jérusalem), datées d'environ 600 av. EC, soit la fin de la période du Premier Temple. Ce sont les plus anciens textes scripturaires hébreux retrouvés à ce jour, conservés au Musée d'Israël. Ils attestent de l'usage de ces versets comme amulettes protectrices bien avant la codification talmudique, montrant combien cette Béra'ha était déjà au cœur de la vie religieuse du peuple juif.
Lois de Birkat Cohanim : questions-réponses pratiques
Dans la formule de Sim Shalom, il faut dire : « hen va'hesed tsedaka verahamim ». Ainsi était la formulation dans les anciens sidourim.
Avant de fixer la mezouza à l'entrée, il faut réciter la bénédiction : « asher kidéchénou bemitsvotav vetsivanou likboa mezouza ». Même lorsqu'on fixe plusieurs mezouzot à plusieurs entrées, il ne faut pas modifier la formulation de la bénédiction et il convient de la réciter au singulier. Si l'on s'est trompé et que l'on a dit « al mitsvat mezouza », on est tout de même quitte. Le propriétaire peut honorer le rav en lui demandant de fixer la mezouza, et dans ce cas, c'est le rav qui récitera la bénédiction sur la pose de la mezouza. Ce n'est que lorsque le propriétaire fixe lui-même la mezouza qu'il récitera la bénédiction « likboa mezouza ». Il en va de même pour les autres mitsvot : par exemple, celui qui construit une rambarde pour lui-même récite « asher kidéchénou... laassot maake ». Si un ouvrier juif construit une rambarde pour autrui, il récitera « asher kidéchénou... al assiyat maake », et il en est de même pour les cas similaires.
On fait la berakha des Cohanim dans une maison de deuil, mais l’endeuillé lui-même, s’il est Cohen, ne fait pas la nesiat kapayim pendant les sept jours de deuil ; il sortira dans une autre pièce lorsque le chaliah tsibour appelle « Cohanim », et il ne fera pas la nesiat kapayim. Si le Cohen endeuillé n’est pas sorti et qu’on a déjà appelé « Cohanim », certains disent qu’il doit monter au douhan. Concernant le Chabbat qui tombe pendant les sept jours de deuil, s’il y a un autre Cohen, il est préférable que le Cohen endeuillé ne fasse pas la nesiat kapayim et qu’il sorte de la synagogue au moment de l’appel. Mais s’il n’y a pas d’autre Cohen, il faut craindre que son absence soit perçue comme un signe de deuil en public le Chabbat ; il montera donc au douhan et fera la nesiat kapayim.
Dans la berakha Boré Nefachot, il faut dire « ve'hesronan » et non « ve'hesronam ». La coutume est de dire « al kol ma chebarata » et non « al kol ma chebara ». On conclut par « Baroukh Hai ha'olamim » sans mentionner le Nom et la royauté. Notre coutume est de conclure « Baroukh Hai ha'olamim » avec la voyelle patah sous le 'het.
Dans la berakha du hamaavir hevlei cheina, la coutume est de la réciter au singulier : « me'einaï » et « tenouma me'afapai », etc. Toutefois, celui qui a l'habitude de dire cette berakha au pluriel, « me'eineinou » et « tenouma me'afapeinou », a sur quoi s'appuyer.
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