Questions pratiques

Tant que les fils de tsitsit sont attachés au talit, il est interdit, selon la halakha, de les utiliser à d'autres fins, comme pour attacher quelque chose. Mais une fois que les fils ont été détachés du talit, il est permis, selon la règle stricte, de les jeter à la poubelle. Toutefois, il ne faut pas en faire un usage dégradant, même après qu'ils aient été séparés du talit. Celui qui prend la précaution de les mettre à l'écart pour les préserver sera béni. Certains estiment que tout cela ne concerne que le vêtement à quatre coins auquel on a ajouté des tsitsit, mais pour un talit gadol utilisé pour la mitsva, il faut veiller à ne pas le jeter à la poubelle.

Si une personne souhaite prier comme chaliah tsibour pour son père ou sa mère, et qu'une autre souhaite prier pour une autre personne décédée, c'est celui que la communauté désire qui officiera. En effet, seul le Kaddich peut être récité pour son père, et la communauté n'a pas le droit de l'en empêcher, mais il ne peut pas être chaliah tsibour contre la volonté de la communauté.

Avant de dire Elohai Netsor, certains ont l'habitude de réciter le chir lamaalot essa enai, ce qui rendra la personne aimée dans le ciel et appréciée sur terre. Il convient de le dire avec une grande crainte et sans attendre aucune récompense, à Dieu ne plaise. Cependant, si la personne est le sage de la communauté et que l'assemblée attend qu'il termine sa prière, ou s'il y a un minyan restreint et que l'on attend qu'il termine, la chose correcte est qu'il fasse les trois pas en arrière. Et s'il souhaite dire ce passage, il le dira avant de prononcer Oseh Chalom.

Celui qui écoute la bénédiction du kiddouch sur le vin faite par un ami ou un voisin, et a l'intention de s'acquitter de l'obligation du kiddouch, mais ne mange pas à cet endroit, n'est pas quitte de l'obligation du kiddouch. Cela s'applique aussi bien aux hommes qu'aux femmes.

Celui qui est tombé dans une flaque d'eau pendant Chabbat et dont les vêtements se sont mouillés peut continuer à marcher avec ces vêtements, sans craindre d'en venir à les essorer pendant Chabbat.

Un fils qui entend son père ou sa mère parler de sujets profanes pendant Chabbat, et qui connaît la halakha interdisant de tels propos ce jour-là, doit leur dire : « Nous avons appris qu'il est interdit de parler de sujets profanes pendant Chabbat », comme s'il posait une question, et non comme un reproche, afin qu'ils comprennent d'eux-mêmes sans être embarrassés.

Si un évier est complètement bouché pendant Chabbat, il est interdit de déboucher l’obstruction à l’aide d’une ventouse, même en cas de grand besoin, car cela relève d’un risque d’interdit de la Torah de metaken mana, et il y a un risque d’interdit passible de skila. Même avec une ventouse domestique non professionnelle, cela reste interdit. Toutefois, il est permis d’être indulgent en cas de grand besoin si l’action est réalisée par un non-juif, surtout si cela se fait par l’intermédiaire d’une double demande (amira le’amira le goy). En revanche, si l’évier n’est pas totalement bouché et que l’eau s’écoule lentement, il est permis d’utiliser une ventouse domestique une ou deux fois pour améliorer l’écoulement, car il ne s’agit pas d’un acte professionnel ni d’un acte relevant de ouvdin de’hol. Par ailleurs, il est permis de verser de l’eau bouillante à l’endroit de l’obstruction, lorsque l’évier est bouché par de la graisse solidifiée dans le tuyau, afin de la faire fondre et de rétablir l’écoulement normal de l’eau.

Un aliment ou une boisson qui est trop chaud pour être consommé ou bu est considéré comme ayant la chaleur de yad soledet bo, et il est interdit d'y placer un aliment non cuit. En revanche, si l'on ne s'abstient pas de manger ou de boire cet aliment ou cette boisson malgré sa chaleur, cela n'est pas considéré comme yad soledet bo et il n'y a alors pas de cuisson. Certains estiment que la mesure de yad soledet bo correspond au moment où une personne moyenne met sa main dans l'aliment ou la boisson chaude et que sa main est brûlée, même si le doigt reste un peu dans l'eau chaude ; cela est aussi valable pour un keli sheni concernant les aliments faciles à cuire. Mais la règle principale est que tant qu'il est possible de manger ou de boire sans refroidir, ce n'est pas considéré comme yad soledet bo.

Une personne souffrant d'une légère douleur dentaire n'a pas le droit de prendre un comprimé calmant pendant Chabbat, sauf si elle a commencé à en prendre depuis la veille de Chabbat. Cependant, il lui est permis de boire de l'arak ou du cognac, même si son intention est uniquement pour se soigner, car cela ne paraît pas comme un acte médical. Il ne faut pas garder la boisson dans la bouche, ni la faire passer dans la bouche puis la recracher, car cela montrerait que c'est fait à des fins médicales. Il ne faut pas non plus gargariser du vinaigre sur ses dents, car cela est manifestement pour un usage médical. Si la douleur est très forte au point de causer une grande souffrance, il est permis de garder la boisson forte dans la bouche puis de l'avaler. Si la souffrance est telle que tout le corps est affecté, il est même permis de boire de la bière et de la recracher. Il est aussi permis de poser de l'extrait de tsiporen sur la dent pour calmer la douleur. De même, il est permis d'avaler un comprimé calmant, après être tombé malade et alité.

À partir du septième jour, il faut compter également les semaines. Les décisionnaires divergent sur la question de savoir s'il suffit de compter les jours ou si le compte des semaines est indispensable. Si l'on a compté uniquement les jours sans les semaines, ou les semaines sans les jours, selon l'avis de Maharach Halevi et du Pri Hadach, on n'est pas quitte. Cependant, le Knesset Hagedola, le Magen Avraham et le Hak Yaakov estiment qu'a posteriori, on est quitte. Si l'on s'en rend compte la nuit même, on recommencera à compter sans berakha. Si l'on ne s'en rend compte que la nuit suivante, on comptera alors avec berakha, comme dans le cas d'un doute sur le compte du Omer, où l'on compte avec berakha en raison du safek sefeka. Il en va de même pour celui qui s'est trompé dans le nombre des jours mais pas des semaines, ou inversement, et qui ne s'en rend compte que la nuit suivante : il comptera alors avec berakha, car peut-être chaque jour est une mitsva indépendante, et même si ce n'est pas le cas, il se peut que le compte des jours suffise.

Il n'est pas interdit de porter des chaussures en caoutchouc qui ressemblent beaucoup à des chaussures en cuir pendant Yom Kippour, par crainte de marit ayin, c'est-à-dire que l'on soupçonnerait la personne de porter des chaussures en cuir. Étant donné que ces chaussures en caoutchouc sont très répandues, il n'y a donc pas lieu de craindre le marit ayin dans ce cas.

Durant les huit jours de Hanouka, on lit la paracha des nassiim. Lorsque le premier jour de Hanouka tombe en semaine, le cohen commence à lire depuis la paracha des cohanim jusqu'à « vayakrivou otam lifnei hamichkan ». Le levi lit à partir de là jusqu'à « vayehi hamakriv bayom harichon », et le troisième lit à partir de là jusqu'à « bayom hasheni ». Certains ont l'habitude que le cohen ne lise que jusqu'à la fin de la bénédiction des cohanim. Bien qu'ils aient sur quoi s'appuyer, il est préférable de leur faire savoir qu'il vaut mieux continuer jusqu'à « lifnei hamichkan », et s'ils acceptent de changer leur coutume, qu'ils soient bénis. Il va sans dire que si le chaliah tsibour s'est trompé et a terminé pour le cohen à « vaani avarchem », et que le cohen a poursuivi et récité la bénédiction finale, il est quitte et on ne le fait pas recommencer.

Il est préférable de saler la viande avec le sel appelé aujourd'hui "melah bishoul". Il ne faut pas saler avec du sel très fin comme de la farine, car il est absorbé dans la viande et n'extrait pas correctement le sang du morceau. Cependant, si l'on a salé avec du sel très fin, même aussi fin que de la farine, la salaison est valable a posteriori. Même si l'on possède du sel de taille moyenne et que l'on a tout de même salé avec du sel très fin comme de la farine, il n'est pas nécessaire de recommencer la salaison avec du sel moyen, car cela est considéré comme un cas a posteriori où tout type de sel est valable.

Si un lézard est tombé dans un plat, il est permis d’être indulgent et de consommer le plat s’il y a soixante fois le lézard dans le plat.

Les responsables d'une ville qui souhaitent choisir un rabbin, et lorsque certains notables exercent des pressions de toutes sortes pour interrompre complètement le processus de sélection, sous prétexte que les candidats susceptibles d'être élus, bien que grands dans la Torah et la crainte pure d'Hachem, n'ont pas une vision du monde conforme à celle de ces notables, les responsables de la ville ne doivent pas céder à ces exigences. Ils doivent poursuivre le processus de sélection jusqu'à la nomination d'un rabbin pour la ville. En effet, la nomination d'un rabbin talmid hakham comporte un grand salut spirituel pour tout ce qui concerne les mikvaot, la cacherout, les mariages et les autres domaines de la religion. Selon l'avis de nos derniers maîtres, la mitsva de nommer un rabbin pour une ville est supérieure à celle du rachat des captifs. Par conséquent, les responsables doivent lutter avec force et détermination contre ceux qui entravent cette mission sacrée. Il ne fait aucun doute qu'avec l'aide d'Hachem, ils réussiront, comme l'ont dit nos Sages : « Celui qui vient se purifier, on l'aide ».

Lorsque la mila tombe un jour de jeûne public où il n'est pas possible de faire le repas, il ne faut pas retarder la mila jusqu'à la fin de la journée afin de faire le repas immédiatement après la mila, la nuit venue. Il convient plutôt de réaliser la mila le matin, comme le font ceux qui s'empressent d'accomplir les mitsvot, et le repas sera fait le soir. Si organiser le repas à la sortie du jeûne est difficile, il est permis de le reporter au lendemain du jeûne. Si le père du garçon se trouve à la synagogue, on ne dira pas le Vidouy, mais on commencera directement l'ordre des supplications du jour de jeûne. Si le père sort à l'extérieur, on dira aussi le Vidouy.

Il est permis de placer des fleurs coupées dans un pot rempli d'eau pendant l'année de la chemitta. Même s'il s'agit de fleurs ou de roses encore fermées, qui s'ouvriront en étant mises dans l'eau, il reste permis d'agir ainsi. Certains estiment que si les fleurs dépassent du pot, il faut les poser sur un support qui fasse séparation entre le pot et la terre, et même nos dalles modernes sont valables à cet effet. Cependant, selon la halakha stricte, il n'est pas nécessaire d'être rigoureux sur ce point.

L’endeuillé n’a pas le droit d’étudier la Torah, car il est dit que les préceptes de Hachem réjouissent le cœur, et l’endeuillé n’a pas le droit à la joie. Toutefois, il lui est permis d’approfondir sa compréhension dans les sujets qui lui sont autorisés, comme le chapitre Elou Megal’hin, les commentaires des premiers décisionnaires sur ce sujet, les lois du deuil dans le Tour, le Beit Yossef et les autres décisionnaires. Si, au cours de son étude, il parvient à des nouveautés, il lui est permis de les écrire afin de ne pas les oublier. Mais il ne doit pas étudier avec l’intention de produire des innovations dans la Torah, ni approfondir de façon intense et poussée dans ce but, ni multiplier les recherches dans les livres ou débattre longuement sur les propos des décisionnaires, car cela conduit à la joie. De même, il ne doit pas étudier avec d’autres les lois du deuil, sauf s’il étudie ces lois avec un talmid hakham afin de savoir la pratique à adopter et la voie à suivre.

Une personne en deuil pendant les douze mois suivant le décès de son père ou de sa mère, période durant laquelle il lui est interdit de se réjouir, a néanmoins le droit de monter à la Torah lors de la fête de Chemini Atseret en tant que 'Hatan Torah ou 'Hatan Bereshit.

Pour les autres proches, si le huitième jour après les sept jours de deuil tombe un Chabbat, il est permis de se couper les cheveux, de se laver et de laver ses vêtements la veille de Chabbat. S'il ne s'est pas rasé la veille de Yom Tov ou la veille de Chabbat, il lui sera permis de se raser après la fête, car la période des trente jours est annulée. Cependant, pendant Hol Hamoed, il ne se rasera pas, car il aurait pu le faire avant la fête. Si le septième jour de deuil tombe un Chabbat qui précède la fête, il est interdit de se raser la veille de Chabbat. Dans ce cas, il est permis de se raser après la fête ou pendant Hol Hamoed, car il n'était pas possible de se raser avant la fête.