Questions pratiques

Il faut être très vigilant concernant cette mitsva, car celui qui met les tefiline accomplit huit commandements positifs chaque jour. Celui qui met les tefiline, s’enveloppe dans le tsitsit, récite le Chema et prie, a la garantie d’être « ben olam haba ». Celui qui ne met pas les tefiline est inclus parmi les « posheé Israël begoufan », qui sont jugés pour des générations en Guéhinam, et transgresse huit commandements positifs chaque jour. S’il fait techouva, il n’est plus considéré comme tel. Certains disent que le terme « karkafeta delo manah tefiline » s’applique même à celui qui ne les met pas conformément à la Guemara, c’est-à-dire à l’endroit où le crâne d’un enfant est encore mou, car des tefiline posés hors de leur emplacement sont comme s’ils étaient dans leur sac. D’autres disent qu’on n’est pas considéré comme « posheé Israël begoufan » sauf si la mitsva est méprisée à ses yeux, qu’il trouve disgracieux de porter les tefiline sur sa tête, ou qu’il ne les met pas par mépris, pensant dans son cœur qu’il n’est pas nécessaire de s’en soucier, et les méprise intérieurement. Mais s’il craint de les mettre à cause de l’exigence d’un corps propre, ou par paresse, on ne dit pas qu’il est « posheé Israël begoufan », même s’il commet une faute. Certains disent que cela ne concerne que celui qui possède des tefiline et ne les met pas, ou qui ne les a jamais mis de sa vie, mais si quelqu’un n’a pas du tout de tefiline, ou les a mis une seule fois dans sa vie, il n’est pas inclus dans cette catégorie. D’autres disent qu’il suffit de ne les avoir mis qu’une seule fois dans sa vie pour être appelé « karkafeta delo manah tefiline », et que celui qui ne les met pas parce qu’il ne veut pas interrompre son travail est également inclus parmi les « posheé Israël begoufan ».

Si une femme a un doute quant à savoir si elle a récité les berakhot de la Torah, selon tous les avis, elle n'a pas besoin de les réciter à nouveau.

L’usage de s’incliner au milieu de « Barikh Shemeh » lorsqu’on dit « Ana avda dekoudsha berikh hou desagidna kameh » n’est pas une obligation, mais la coutume d’Israël a force de loi. Puisqu’on dit explicitement « desagidna kameh » (je me prosterne devant Lui), si l’on ne s’incline ni ne se prosterne, cela paraît mensonger. Pour cette raison, on a aussi l’habitude de se prosterner lors de Alénou leshabeah en disant « Va’anahnu mishtahavim ».

Dans la formulation de la bénédiction « Asher natan Shabbatot », il faut dire « Asher natan ». Si l’on a dit « She-natan », on est tout de même quitte.

Si le médecin décide qu'il est déjà nécessaire de profaner le Chabbat pour une femme, même si elle ne présente pas encore les signes mentionnés, il est permis de profaner le Chabbat. Ce qui a été dit concernant le fait que dès qu'elle ressent les contractions il est permis de profaner le Chabbat, cela concerne uniquement le déplacement à l'hôpital, mais pas pour d'autres choses.

Si l’on a prélevé la hala la veille de Chabbat et que la hala ainsi prélevée est tombée dans un plat pendant Chabbat, il est permis à un hakham d’annuler le vœu pendant Chabbat, car cela est considéré comme un vœu que l’on peut annuler pour les besoins de Chabbat.

Il est permis de se couper les ongles la veille de Pessah après la mi-journée. Il est également permis de cirer ses chaussures avec du cirage et de les faire briller en l’honneur de Yom Tov. Il est permis de repasser les vêtements avec un fer chaud. Il est aussi permis de prendre des photos d’une personne ou d’un paysage la veille de Pessah.

Dans les bénédictions de la haftara de Yom Kippour qui tombe un Chabbat, il faut dire « lekedousha oulemenou'ha ». Même si Yom Kippour tombe en semaine et que l'on a dit cette formule, il n'est pas nécessaire de recommencer. De même, dans la bénédiction « Me'ein Sheva », il faut dire « Eloheinu veElohei avoteinu » lorsque Yom Kippour tombe un Chabbat. Il convient de conclure la bénédiction de la haftara par « Melekh mochel vesoleah », etc.

Des branches de figuier portant des figues, ou des sarments portant des raisins, si la partie non comestible est majoritaire par rapport à la partie comestible, il est permis de les utiliser comme sekakh. Sinon, il ne faut pas les utiliser. Si ces branches ont été coupées dans l’intention de consommer les fruits, les tiges des fruits sont considérées comme des aliments susceptibles de recevoir l’impureté, et il faut que la partie non comestible soit suffisante pour annuler la partie comestible et les tiges. Mais si elles ont été coupées dans l’intention de servir de sekakh, les tiges ne sont pas considérées comme des aliments susceptibles de recevoir l’impureté et s’ajoutent à la partie non comestible pour annuler la partie comestible à la majorité.

De même, celui qui habite dans un environnement non religieux et craint que, s'il fait de sa souka une résidence fixe pour manger et dormir, des voleurs s'introduisent chez lui, est dispensé de la souka. Et s'il vit parmi des non-juifs et craint que, s'il dort dans la souka, les voisins lui fassent du mal, s'il est possible de faire la souka dans un endroit sûr, il faut certainement s'efforcer de le faire. Mais s'il ne peut pas la faire dans un endroit sûr, il se contentera de manger dans la souka la nuit de Soukot, et chaque fois qu'il ne peut pas s'asseoir dans la souka par crainte des non-juifs, il est dispensé de la souka.

Même après la fête de Soukot, il ne faut pas marcher sur les bois de la souka, car ils ont servi à une mitsva, et il ne faut pas les jeter à la poubelle. Il est bon de les déposer dans un endroit discret ou sur le côté du domaine public, comme pour les talitot de mitsva selon le Choulhan Aroukh, où même après qu’elles sont usées, il convient de s’en séparer et de ne pas les utiliser pour un usage dégradant. Néanmoins, il est permis de les jeter et de les brûler.

En dehors d’Israël, où l’on célèbre deux jours de Yom Tov, on termine la lecture de la Torah le neuvième jour de la fête. C’est alors que l’on célèbre Simhat Torah, avec des danses et des applaudissements, comme on le fait en Israël le jour de Chemini Atseret, et on fait sept hakafot autour de la téva.

Si le hazzan s'est trompé et a commencé à appeler le Cohen pour la lecture dans le Sefer Torah de Hanouka, certains disent qu'il faut interrompre et lire celle de Roch Hodech, tandis que d'autres estiment qu'il n'est pas nécessaire d'interrompre, mais qu'il faut terminer la lecture de Hanouka avec cet appelé, puis faire monter trois personnes pour la lecture de Roch Hodech. C'est cette dernière opinion qui fait autorité.

Si l'on a oublié de réciter "Chéhé'héyanou" ou une autre berakha, on la récite à l'endroit où l'on s'en souvient, tant que la lecture de la meguila n'est pas terminée. Même si l'on s'en souvient au dernier verset, on récitera alors "Chéhé'héyanou". Mais si l'on a terminé toute la lecture de la meguila et que l'on se rend compte que l'on n'a pas récité "Chéhé'héyanou", on récitera "Chéhé'héyanou" sur la lecture de la meguila du jour.

Si l’on n’a pas récité la bénédiction "boré meoré ha-esh" avant la lecture de la meguila et qu’on s’en souvient au milieu, le chaliah tsibour doit interrompre entre les sections ou entre les paragraphes pour réciter la bénédiction, puis poursuivre la lecture de la meguila. Si cela n’a pas été fait, on récitera "boré meoré ha-esh" lors de la havdala comme un samedi soir ordinaire. Certains ont écrit que si Pourim tombe un samedi soir, on dira la havdala sur le verre en entier avant la lecture de la meguila. Cependant, la coutume est de faire la havdala sur le verre après la lecture de la meguila.

Une femme habituée à saler la viande chez elle, qui a acheté plusieurs morceaux de viande et a commencé à les saler, puis a dû interrompre la salaison sans se souvenir si elle a salé tous les morceaux, et qui, après une heure, a rincé tous les morceaux et les a cuits, certains estiment qu'il ne faut pas être indulgent dans ce cas. D'autres permettent également ici en raison du doute sur une règle rabbinique. L'avis principal est d'être indulgent.

Le miel vendu avant filtration, qui contient des pattes d'abeilles ou des parties de leur corps, doit être bouilli soigneusement afin de pouvoir ensuite le filtrer et retirer ces éléments. Il n'y a pas lieu d'interdire cela sous prétexte que l'on annule intentionnellement le goût de l'interdit, car l'intention n'est pas d'annuler l'interdit, mais d'améliorer le miel.

Par conséquent, un ambassadeur juif à l'étranger, invité officiellement par les autorités à une cérémonie funéraire dans une église ou une mosquée lors du décès d'un de leurs ministres, n'a pas le droit d'aller à l'église et devra trouver un prétexte pour justifier son absence. En revanche, il est permis d'entrer dans une mosquée, car ce n'est pas un lieu d'idolâtrie, les musulmans n'étant pas considérés comme des idolâtres selon le Rambam. Ainsi, le vin des musulmans n'est pas interdit à la jouissance, mais seulement à la consommation en raison d'un décret concernant leurs filles. Il est également permis de prier dans une mosquée, car elle ne ressemble pas à une église chrétienne qui est un lieu d'idolâtrie.

Si une femme ordonne à son fils de ne pas louer son appartement à qui que ce soit, et qu'une personne souhaite louer ce logement, le fils n'est pas tenu de l'écouter.

Il est interdit à un médecin de recevoir une rémunération pour la hokhma (sagesse) et l'enseignement, mais il lui est permis de percevoir un salaire pour l'effort fourni et le manque à gagner, car s'il n'était pas médecin, il aurait pu gagner sa vie ailleurs.