Thèmes Amida
À savoir
L'Amida : la prière centrale du judaïsme
L'Amida, également connue sous le nom de Chémoné Esré (les « dix-huit » bénédictions, bien qu'elle en compte aujourd'hui dix-neuf), constitue le cœur de chacun des trois offices quotidiens : Cha'harit (le matin), Min'ha (l'après-midi) et Arvit (le soir). Son nom signifie littéralement « debout », car elle se récite en se tenant droit, les pieds joints, à l'image des anges décrits dans la vision d'Ézéchiel.
Structure et contenu
L'Amida des jours ordinaires comprend dix-neuf bénédictions réparties en trois groupes. Les trois premières sont des louanges à D.ieu (dont le Avot, rappelant les mérites d'Avraham, Yits'hak et Yaakov), les treize médianes sont des demandes personnelles et collectives, et les trois dernières sont des actions de grâce. Le Chabbat et les jours de fête, les treize bénédictions médianes sont remplacées par une bénédiction centrale propre à la sainteté du jour.
Les règles de récitation
La Halakha encadre précisément la récitation de l'Amida. On se tient debout, pieds joints, tourné vers Jérusalem et vers l'emplacement du Beit HaMikdach. La prière se dit à voix basse, avec une concentration (kavana) totale, en particulier lors de la première bénédiction. Le Choulhane Aroukh (Ora'h 'Haïm 98-101) détaille l'ensemble des règles relatives à la posture, au recueillement et aux cas où la répétition est requise.
La Hazara : répétition du 'Hazan
Lorsque la prière est récitée avec un minyan (quorum de dix hommes), le 'hazan (officiant) répète l'Amida à voix haute après la récitation silencieuse individuelle. Cette répétition permet à ceux qui ne savent pas lire de s'acquitter de leur obligation en répondant « Amen » aux bénédictions. La Kedoucha, moment solennel où la communauté proclame la sainteté divine, s'insère dans cette répétition.
Les insertions saisonnières
Plusieurs formules s'ajoutent ou se modifient selon la période de l'année. Durant les Dix Jours de Téchouva (entre Roch Hachana et Yom Kippour), des insertions pénitentielles sont obligatoires. En hiver, la mention de la pluie (Guillouch HaGuéchem) est ajoutée, et durant 'Hanouka ainsi que Pourim, la prière de Al HaNissim est insérée dans la bénédiction de Hodaa (action de grâce).
Origines et sources talmudiques
Selon la tradition rapportée dans le Talmud (Berakhot 26b), les trois prières quotidiennes furent instituées par les Patriarches. L'organisation définitive de l'Amida est attribuée aux membres de la Grande Assemblée (Anshé Knésset HaGuedola). Le Rambam, dans le Michné Torah (Hilkhot Tefila), codifie l'ensemble des lois relatives à cette prière fondamentale de la liturgie juive.
Lois de Amida : questions-réponses pratiques
À la fin de la Amida, après avoir terminé les trois pas en arrière, on dit : "Yehi ratson chetibane Beit Hamikdash...". La raison en est que, du fait des trois pas de Nevoukhanetsar lors de la lettre envoyée par Merodakh à Hizkiyahou, cela a causé la destruction du Temple. Ainsi, par ces trois pas, nous annulons ces pas-là, et c'est pourquoi nous prions pour la reconstruction du Temple.
Celui qui prie doit se prosterner (là où il est institué de se prosterner) jusqu’à ce que toutes les vertèbres de sa colonne vertébrale se disjoignent. Il ne doit pas se pencher seulement au niveau de la taille en gardant la tête droite, mais doit également incliner la tête comme un roseau.
Il est d'usage de dire, à la fin de la tefila après "Elohai Netsor", un verset du Tanakh qui commence et se termine par la première et la dernière lettre du prénom de celui qui prie. Ce verset est récité avant le dernier verset "Yihyou Leratson".
Il ne faut pas se prosterner au point que la bouche soit à la hauteur de la ceinture du pantalon, car cela paraît comme de l’orgueil.
L’usage de s’incliner au milieu de « Barikh Shemeh » lorsqu’on dit « Ana avda dekoudsha berikh hou desagidna kameh » n’est pas une obligation, mais la coutume d’Israël a force de loi. Puisqu’on dit explicitement « desagidna kameh » (je me prosterne devant Lui), si l’on ne s’incline ni ne se prosterne, cela paraît mensonger. Pour cette raison, on a aussi l’habitude de se prosterner lors de Alénou leshabeah en disant « Va’anahnu mishtahavim ».
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