Thèmes Kaddich

Un sourd qui parle mais n'entend pas est considéré comme une personne normale à tous égards et peut être compté dans un minyane, car il est inclus dans le verset « et Je serai sanctifié au sein des enfants d'Israël ». De même, une personne muette qui entend mais ne parle pas, même si elle ne peut pas répondre au kaddich et à la kedoucha, peut tout de même être comptée dans le minyane. On peut donc faire avec eux la répétition de la Amida, la kedoucha et la birkat kohanim. En revanche, une personne qui ne parle ni n'entend est assimilée à un fou ou à un mineur et ne peut pas être comptée dans le minyane. Il n'y a pas de différence selon qu'elle soit née normale puis devenue sourde-muette, ou qu'elle soit née ainsi. Cependant, de nos jours, il existe des écoles spécialisées pour sourds-muets, dirigées par des experts, qui leur enseignent la compréhension et les rendent intelligents, au point qu'ils peuvent parfois parler, même si leur élocution n'est pas claire. Selon de nombreux décisionnaires récents, il est permis de les compter dans le minyane pour la récitation du kaddich, de la kedoucha et du barékhou, et de les considérer comme des personnes normales. D'autres s'opposent et estiment que même aujourd'hui, le statut du sourd-muet reste celui d'un fou, et il ne peut pas être compté dans le minyane. Il semble que, puisque le fait de compter pour le minyane n'est qu'une obligation rabbinique, il est permis de les inclure pour la récitation du kaddich, de la kedoucha et du barékhou, à condition que leur intelligence soit perceptible à travers leurs actes, car ils se comportent comme des personnes intelligentes et sensées. Toutefois, si le minyane ne peut être constitué sans eux, il ne faudra pas faire la répétition de la Amida, mais on récitera la Amida à voix haute une seule fois avec la communauté, avec la kedoucha. Et si le minyane ne peut être constitué sans eux, on ne lira pas la Torah avec bénédictions. Et il est également permis de dire le kaddich, même si le minyane ne peut être constitué sans eux.

Notre coutume est que tous ceux qui sont tenus de dire le kaddich yetom le disent ensemble, que ce soit pour le kaddich al Israël avant « hodou », ou pour les kaddichim après « beit Yaakov » et avant « aleinou leshabeah ». Il faut veiller à ce qu’aucun ne dise le kaddich trop rapidement pendant que l’autre le dit trop lentement, mais qu’ils essaient tous de le dire mot à mot autant que possible. Lorsque plusieurs disent le kaddich ensemble et que l’un d’eux le dit à voix basse, il ne faut pas le faire ainsi a priori, car chacun doit dire le kaddich à voix haute. Toutefois, s’il est enroué et qu’il se trouve dans les douze mois de deuil, il peut le dire à voix basse avec les autres qui le disent à voix haute.

Dans le Kaddich Titkabal, il faut dire "kedam avouna dishmaya ve-imrou amen" et omettre le mot "ve-ar'a", car il ne convient pas de mentionner la terre dans l’expression "notre Père", mais seulement "notre Père qui est aux cieux". C’est également la version du Rambam, du Rashba et du Rada. Rabbi Yossef Alayhem écrit que ceux qui disent "avouna dishmaya ve-ar'a" se trompent. Il en est de même dans le Kemach Solet, le Kaf Ha’haïm Palagi et d’autres. Tel est notre usage. Toutefois, si le chaliah tsibour ne veut pas changer son habitude de dire "avouna dishmaya ve-ar'a", il ne faut pas provoquer de discorde pour cela, mais il convient de lui expliquer calmement qu’il est préférable de modifier la formulation et d’omettre "ve-ar'a". Cependant, dans le Kaddich al Israël, il faut dire "marei shemaya ve-ar'a".

Si quelqu'un répond « Yehe shemeh rabba mevorakh » et que, avant d'avoir terminé jusqu'à « de'amiran be'alma », le chaliah tsibour arrive à « shemeh dekoudsha berikh hou », il ne doit pas répondre Amen, car la réponse Amen après « shemeh dekoudsha berikh hou » n'est pas une obligation stricte selon la halakha. Puisqu'il est encore en train de répondre « Yehe shemeh rabba mevorakh » et n'a pas fini les vingt-huit mots, c'est-à-dire jusqu'à « de'amiran be'alma », il ne doit pas interrompre pour répondre cet Amen. Cependant, si le hazzan ou celui qui dit le Kaddich va très vite et arrive à la fin du demi-Kaddich, disant « de'amiran be'alma ve-imrou Amen », alors qu'il est encore au milieu des vingt-huit mots de « Yehe shemeh rabba mevorakh », il doit interrompre et répondre Amen, car cet Amen, qui conclut le demi-Kaddich, est nécessaire à répondre, car tout dépend de la conclusion.

Il convient d’avoir l’intention en répondant au kaddich et de répondre Amen à voix haute. Il faut s’efforcer de se hâter pour entendre le kaddich. Quiconque répond Amen, yehe shemeh rabba de toutes ses forces, on lui déchire un décret de soixante-dix ans. Le fait de répondre yehe shemeh rabba à voix forte vise à éveiller la concentration. Cependant, il ne faut pas élever la voix de façon excessive au point d’être tourné en dérision, mais il faut répondre à voix haute et avec toute son intention. En tout cas, il ne faut pas élever la voix plus que celui qui récite la bénédiction. L’explication de yehe shemeh rabba est que le Nom du Saint Béni soit-Il soit complet, car Il a juré que Son Nom et Son trône ne seront complets que lorsque le nom d’Amalek sera effacé.