Thèmes Pikoua'h Néfech

À savoir
Pikoua'h Néfech : la préservation de la vie en Halakha
Le Pikoua'h Néfech est l'un des principes fondamentaux de la Halakha : lorsque la vie d'un être humain est en danger, l'obligation de la sauvegarder prime sur presque toutes les autres Mitsvot. Ce principe découle du verset de la Torah (Vayikra 18:5) : « וָחַי בָּהֶם » — « il vivra par elles » — et non qu'il en meure. Le Talmud Bavli (traité Yoma, 84b) tranche définitivement en faveur de cette interprétation, retenant la position de Chmouel.
Sources halakhiques principales
Les textes fondateurs du Pikoua'h Néfech sont la Michna (traité Yoma, chapitre 8, michna 7), le Talmud Bavli (Yoma 84b), et les grandes codifications : la Michné Torah du Rambam (Hilkhot Chabbat, chapitre 2) et le Choulhane Aroukh (Orah Haïm, siman 328). Ces sources établissent unanimement que le danger de mort suspend les interdictions de la Torah.
Application concrète : Chabbat et Yom Kippour
Le cas le plus enseigné est celui du Chabbat : en présence d'un risque vital, il est non seulement permis, mais obligatoire, de violer le Chabbat pour sauver une vie. Le Rambam précise que celui qui s'empresse d'agir est digne d'éloge, et qu'il n'est pas nécessaire d'obtenir l'autorisation d'un tribunal rabbinique. De même, un malade en danger peut manger le jour de Yom Kippour, malgré l'interdit de karet attaché au jeûne.
Les trois exceptions : Yéharégh véal ya'avor
La règle du Pikoua'h Néfech connaît trois limites absolues : l'idolâtrie, les relations interdites (arayot) et le meurtre. Pour ces trois fautes graves, la Halakha exige de mourir plutôt que de les transgresser — c'est la règle du « Yéharégh véal ya'avor ». En dehors de ces exceptions, toutes les Mitsvot de la Torah, aussi importantes soient-elles, s'effacent devant l'obligation de préserver la vie.
Portée éthique du principe
Le Rambam insiste sur la dimension morale de cette Halakha : les lois de la Torah ne sont pas une vengeance mais « miséricorde, bonté et paix dans le monde ». Toute interprétation rigoriste qui conduirait à laisser mourir quelqu'un au nom d'une Mitsva est rejetée. Rabban Chimon ben Gamliel enseigne même qu'on peut violer un Chabbat pour sauver un nourrisson d'un jour, afin qu'il observe de nombreux Chabbatot dans sa vie.
Étymologie et usage du terme
Le mot « Pikoua'h » vient de la racine hébraïque signifiant « ouvrir » ou « dévoiler » (comme dans « les yeux des deux s'ouvrirent »). Dans le contexte pratique, la Michna autorise de déblayer un tas de pierres le Chabbat pour secourir quelqu'un qui serait enseveli — acte qui illustre parfaitement le sens du terme. Ce principe reste central dans la pratique rabbinique contemporaine, notamment en matière de médecine, de droit d'urgence et d'éthique juive.
Lois de Pikoua'h Néfech : questions-réponses pratiques
Il est interdit à une personne de frapper autrui, sans distinction entre frapper un adulte ou un enfant. Même un enfant de moins de treize ans et un jour ne doit pas être frappé, sauf s'il s'agit de son propre fils dans le but de l'éduquer, ce qui est permis. Cependant, il n'est pas permis de frapper son fils de façon injustifiée ou contraire à la loi, ni d'user d'une sévérité excessive ou de frapper de manière cruelle, ni de frapper sur la tête ou sur l'œil, endroits susceptibles de le rendre infirme. Il ne doit frapper, sans colère, que sur les jambes. Parfois, il ne faut pas frapper même un enfant de douze ans ou moins, s'il y a un risque qu'il se rebelle. A fortiori, il est interdit de frapper son fils adulte, et quiconque frappe son fils ou sa fille adultes transgresse l'interdit de "ne mets pas d'obstacle devant un aveugle", car il risque de pousser son enfant à s'opposer à lui. La notion de "grand" dépend du caractère de l'enfant, et dès qu'il y a lieu de craindre qu'il réponde ou agisse contre son parent, même s'il n'est pas encore bar mitsva, il ne convient pas de le pousser à frapper ou maudire son père, mais plutôt de le convaincre par des paroles.
Un malade des reins dans un état grave, dont la vie est en danger, et dont un proche ou un ami souhaite lui donner un rein pour le sauver, cela est permis selon la halakha, et c'est même une grande mitsva de le faire. Bien que, selon la règle, il ne soit pas exigé de se mettre en danger pour sauver son prochain d'un danger certain, dans ce cas où les médecins affirment que le risque pour le donneur est un pourcentage très faible, à savoir que plus de 95% des donneurs sortent de l'opération en bonne santé et vivent longtemps, il s'agit d'une grande mitsva de donner un rein pour sauver de la mort. Cela relève de « lo taamod al dam reakha », et quiconque sauve une vie d'Israël, c'est comme s'il avait sauvé un monde entier. Toutefois, cela doit être fait uniquement par des médecins spécialistes, et celui qui accomplit la mitsva ne connaîtra pas de mal.
Il n’y a pas d’interdiction de consommer un aliment dont un chat ou une souris a mangé, mais il faut craindre que cela entraîne l’oubli. Il est donc préférable de donner cet aliment à des femmes, car elles ne sont pas tenues à l’étude de la Torah. De même, il ne faut pas abuser de la consommation d’olives, et certains écrivent que pour les olives marinées, il n’y a pas lieu de s’en inquiéter.
Celui qui blesse son prochain et lui cause un dommage, même s'il lui a déjà versé une compensation pour les préjudices causés, doit encore l'apaiser et lui demander pardon. Il est interdit à la personne blessée d'être cruelle et de refuser de lui pardonner.
Une personne ayant de jeunes enfants en mauvaise santé, et pour lesquels les médecins recommandent de boire chaque jour du lait de chèvre pur et sans mélange, peut se montrer indulgente et acheter une chèvre pour l'amener chez elle à cette fin. Bien que, de nos jours, l'interdiction d'élever des animaux de petite taille en terre d'Israël soit revenue en vigueur, il est permis de se montrer indulgent dans un cas de maladie sans danger vital.
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