Thèmes Chmita
À savoir
La Chmita : la septième année en Halakha
La Chmita est un ensemble de mitsvot qui s'appliquent en Eretz Israël tous les sept ans, lors de l'année sabbatique. Sa source principale se trouve dans la paracha Behar, où la Torah ordonne de laisser la terre se reposer. Le traité Cheviit de la Michna en détaille les lois avec précision.
Les deux grandes catégories de Chmita
Le Rambam recense neuf mitsvot liées à la Chmita : six relevant de la chmitat karka'ot (abandon des terres) et trois de la chmitat ksafim (remise des dettes). La première interdit tout travail agricole - semailles, taille, récolte en grande quantité - et oblige à rendre les fruits accessibles à tous. La seconde annule les dettes non remboursées à l'issue de l'année, en lien direct avec les lois de Ribit. Pour éviter que les créanciers ne refusent de prêter avant la Chmita, Hillel institua le prozboul, acte juridique permettant le recouvrement des créances.
Chmita et lois agricoles connexes
La Chmita s'inscrit dans un vaste cadre halakhique agricole qui englobe les lois de Téroumot et Maaserot, les Maâserot (dîmes), le Kilayim (interdiction des mélanges d'espèces), la Péa (coins du champ laissés aux pauvres) et les Bikkourim (prémices). Ces mitsvot, toutes liées à la terre d'Israël, forment un ensemble cohérent qui exprime la souveraineté divine sur Eretz Israël.
Le lien avec le Yovel
La Chmita est intimement liée au Yovel, l'année jubilaire qui intervient après sept cycles de sept ans. Tandis que la Chmita sanctifie chaque septième année, le Yovel, cinquantième année, ajoute la libération des esclaves hébreux et le retour des terres à leurs propriétaires d'origine. Les deux institutions expriment une même vision : l'homme n'est pas le maître absolu de la terre ni des biens.
Statut actuel et controverse halakhique
Depuis la destruction du Temple et la dispersion, la Chmita est considérée par la majorité des décisionnaires comme une obligation mid-dérabanan (rabbinique). Avec le renouveau agricole juif en Eretz Israël, la question prit une dimension pratique aiguë. Le héter mékhira - vente fictive des terres à un non-Juif pour la durée de l'année - fut proposé comme solution halakhique, mais reste une source de vif débat entre les autorités 'harédotes et religieuses-sionistes, connu sous le nom de « polémique de la Chmita ».
Portée spirituelle
Au-delà de la dimension agricole, la Chmita enseigne le détachement des biens matériels et la confiance en Hachem. La Torah promet explicitement Sa bénédiction à ceux qui l'observent, afin qu'ils ne souffrent d'aucun préjudice économique durant cette année de repos.
Lois de Chmita : questions-réponses pratiques
Un yihour, c'est-à-dire une branche que l'on insère dans la terre pour qu'elle prenne racine et pousse, et qu'après avoir pris racine (avant la chemitta) on la déplace avec sa motte de terre, il est permis de la déplacer et de la planter dans le sol pendant la chemitta, à condition que le yihour puisse survivre avec sa motte de terre pendant quatorze jours. Cependant, si l’on déplace le yihour dans une voiture fermée dont le fond n’est pas percé, il y a lieu de permettre même si les sacs en plastique n’étaient pas percés, et même si le transport s’est fait dans une voiture non percée. À plus forte raison si les sacs en plastique sont percés. Cependant, a priori, il faut enseigner de transporter les plants dans un camion ouvert en bas, avec de grands trous, et ce n'est qu'a posteriori que l'on peut être indulgent comme mentionné. Il ne faut pas prendre le yihour avec la motte qui a poussé dans un substrat détaché, car cela reviendrait à transférer d'un récipient non percé à un récipient percé.
Le lin et le coton qui ont poussé pendant la chemitta, et qui sont principalement destinés à l'industrie textile, selon certains avis, ne sont pas concernés par la sainteté de la chemitta, même si une petite partie est utilisée à d'autres fins. Certains sont plus stricts à ce sujet. En tout cas, en général, il n'y a pas lieu de s'en inquiéter, car la majorité n'est pas de la chemitta. Cependant, les graines de coton destinées à l'alimentation animale sont concernées par la sainteté de la chemitta.
Le texte du document de prozbol utilisé à Jérusalem depuis des centaines d’années est le suivant : « Devant nous, témoins soussignés, Untel est venu et nous a dit : Soyez mes témoins que je transmets toutes les dettes que l’on me doit au beth din de justice qui se trouve ici à Jérusalem, à savoir : le Rav Untel, le Rav Untel, et le Rav Untel, afin qu’ils les recouvrent chaque fois que je le désirerai. » Les deux témoins signent ce document. Il est correct d’agir ainsi même si ces juges ne sont absolument pas au courant de la transmission de cette dette.
Si l'on possède un etrog ancien dont le temps d'utilisation est passé et que le moment du biour est arrivé, et qu'il a été rendu accessible à tous, selon le Rambam, cette action n'est pas valable et il faut le détruire. Mais selon la majorité des décisionnaires, le fait de le rendre accessible à tous est valable. Par conséquent, il est possible d'utiliser cet etrog pour la mitsva des quatre espèces.
Si un garant a remboursé le créancier et qu'avant que l'emprunteur n'ait remboursé, l'année de la chemita arrive, la dette est annulée et l'emprunteur ne rembourse pas le garant.
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