Thèmes Relations & Pudeur
À savoir
La tsniout : une valeur centrale de la vie juive
La tsniout (pudeur, modestie) est l'une des valeurs fondamentales de la Halakha. Elle englobe bien davantage qu'un simple code vestimentaire : c'est une disposition intérieure qui guide le comportement, le langage et les relations entre les personnes. Le Choulhane Aroukh consacre de nombreuses lois à cette notion, qui touche aussi bien les hommes que les femmes, même si ses expressions pratiques diffèrent selon le genre.
Les lois du vêtement et de la modestie corporelle
Pour la femme juive, les lois de tsniout définissent les parties du corps à couvrir en public (bras, jambes, décolleté), ainsi que l'obligation de couvrir les cheveux après le mariage. Ces règles, fondées sur des sources talmudiques et codifiées par le Rambam et les Posekim, visent à préserver la dignité de la personne et à orienter les regards vers la valeur spirituelle plutôt que corporelle.
Le yihoud : l'interdit de se retrouver en isolement
L'une des lois les plus connues en matière de relations est celle du yihoud, qui interdit à un homme et une femme qui ne sont pas mariés ensemble de se retrouver seuls dans un endroit fermé. Cette règle, détaillée dans le Talmud et codifiée dans la Halakha, s'applique dans de nombreux contextes de la vie quotidienne, y compris au travail ou dans les soins médicaux.
Les harhakot : distances de séparation entre époux
Les harhakot désignent l'ensemble des distances et restrictions physiques qui s'appliquent entre mari et femme pendant la période de nida (impureté rituelle liée au cycle féminin). Ces lois, présentées dans les traités talmudiques et détaillées par le Choulhane Aroukh (Yoré Déa), sont au coeur des lois de taharat hamichpa'ha (pureté familiale).
La pudeur dans les relations hommes-femmes en dehors du mariage
Au-delà du mariage, la Halakha encadre strictement les interactions entre hommes et femmes non mariés. Le toucher physique (néguia) est interdit entre personnes du sexe opposé non mariées. Ces lois visent à préserver la sainteté des relations et à éviter toute transgression des frontières établies par la Torah.
La tsniout, reflet de la keducha (sainteté)
Pour les maîtres de la Torah, la tsniout n'est pas une contrainte extérieure mais l'expression d'une conscience de la keducha qui habite chaque juif. Elle reflète la capacité à distinguer le sacré du profane, à donner à chaque chose et à chaque relation sa juste place. Cette valeur, transmise de génération en génération, est l'un des piliers de la vie juive orthodoxe.
Lois de Relations & Pudeur : questions-réponses pratiques
Il n'est pas permis à une femme de porter des bas en nylon transparents qui laissent voir la peau à travers. Elle doit couvrir le mollet et la cuisse avec des bas qui ne sont pas du tout transparents, ou bien colorés, et il n'y a aucune raison d'être indulgent à ce sujet.
La conduite des femmes pudiques est de ne pas allaiter leurs enfants en présence d'hommes étrangers.
Un couple ayant divorcé devant les tribunaux civils, et dont la femme refuse de se présenter devant le Beth Din pour recevoir un guet valide selon la loi juive, alors que le mari, de rite ashkénaze, n'a pas encore accompli la mitsva de procréation et souhaite se remarier sans devoir obtenir la signature de cent rabbins, ce qui est très difficile dans leur pays. La règle principale est de permettre au mari d'épouser une autre femme sans exiger la signature de cent rabbins, car une femme qui refuse de comparaître devant le Beth Din est considérée comme transgressant la loi religieuse. Puisque le mari n'a pas accompli la mitsva de procréation, et selon l'avis de Maran et des grands décisionnaires, même Rabbénou Guershom n'a pas interdit dans un cas où il s'agit de la mitsva de procréation. Il faut donc permettre au mari de se remarier, à condition qu'il dépose un acte de divorce conforme à la loi juive auprès du Beth Din local, afin que la femme puisse le recevoir par l'intermédiaire d'un mandataire du tribunal lorsqu'elle souhaitera se remarier. Le mari devra également s'engager à comparaître devant le Beth Din si celui-ci le convoque pour traiter les demandes de son ex-femme et à exécuter toute décision rendue par le tribunal.
En présence de femmes portant des vêtements indécents, comme des robes courtes ou sans manches, il est permis de réciter le Chema et de faire des berakhot si l'on ferme les yeux, lit dans un livre ou détourne le visage. De même, des rabbins qui célèbrent une houppa et kidouchin et se trouvent entourés de proches du couple habillées de façon indécente, avec le cou découvert, les bras nus et les cheveux défaits, peuvent réciter les bénédictions du mariage en fermant les yeux. Même selon ceux qui interdisent de réciter le Chema face à une erva même en fermant les yeux, cela ne concerne que la erva au sens strict, interdite par la Torah. Mais pour un tefah ou des cheveux découverts, qui sont des interdits d'ordre rabbinique, il est permis d'être indulgent en fermant les yeux. A plus forte raison selon notre coutume, qui suit toujours les décisions du Choulhan Aroukh, qui autorise dans ce cas, et de nombreux aharonim sont d'accord avec cette opinion. Il est préférable de réciter les bénédictions à partir du sidour.
Si une femme insiste pour porter une perruque (peah nokerit) au travail et qu'il y a un risque pour la paix du foyer, il convient de lui proposer, au moins temporairement, de mettre un chapeau sur la perruque lorsqu'elle sort dans l'espace public, puis d'enlever le chapeau une fois arrivée au travail. En effet, la gravité de l'interdiction concerne principalement le fait de sortir dans l'espace public avec une perruque, alors qu'à la maison ou au bureau, la rigueur n'est pas aussi grande. Il est donc possible d'être indulgent en cas de nécessité, jusqu'à ce qu'avec l'aide de Hachem, elle accepte de porter en permanence un chapeau ou un foulard.
