Thèmes Respect des Parents
À savoir
Une mitsva fondamentale de la Torah
Le Respect des Parents, ou kibboud av va'em, est l'une des mitsvot les plus importantes de la Torah. Il s'agit d'une mitsva d'asé (commandement positif) d'origine biblique, inscrite dans les Dix Commandements au livre de Chemot (XX, 12) : « Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent sur la terre que l'Éternel ton Dieu te donne. » C'est l'une des rares mitsvot dont la récompense est explicitement mentionnée dans le texte sacré.
Deux obligations distinctes : kibboud et mora
La tradition juive distingue deux commandements complémentaires. Le kibboud (honneur actif) consiste à accomplir des actes positifs : nourrir ses parents, les vêtir, les faire entrer et sortir. Le mora (crainte) impose d'éviter les comportements irrespectueux : ne pas s'asseoir à la place de son père, ne pas prendre la parole à sa place, ne pas contredire ses propos. Rachi, commentant le Talmud (traité Kiddouchin, folio 31b), explique précisément cette distinction qui structure toute la halakha en la matière.
Sources halakhiques et cadre légal
Cette mitsva est longuement développée dans le Talmud Bavli, traité Kiddouchin (folios 30b à 33b), ainsi que dans le Michné Torah du Rambam (Hilkhot Mamrim, chapitre 6) et dans le Choulhane Aroukh, Yoré Déa, siman 240. Le Sefer Ha'hinoukh (mitsva 33) en expose les détails et les nuances. Deux interdictions graves y sont annexées : la malédiction et la frappe des parents, punissables selon la loi biblique des sanctions les plus sévères.
Fondement et sens de la mitsva
Le Rambam enseigne que le fondement de cette mitsva réside dans la hakarath hatov, la reconnaissance envers ceux qui nous ont donné la vie et élevés. La tradition précise que dans la naissance d'un enfant, trois partenaires sont associés : le père, la mère et le Saint Béni Soit-Il. Ainsi, honorer ses parents est comparé à honorer Hachem lui-même : « Le respect du père est assimilé au respect de Dieu. » Cette élévation spirituelle rend la mitsva applicable même envers des parents biologiques n'ayant pas élevé leur enfant.
Récompense et dimension éternelle
La promesse d'une longue vie attachée à cette mitsva est interprétée par le Talmud comme renvoyant à la vie dans le Olam Haba, le monde à venir. Cette mitsva figure parmi celles dont le mérite est inestimable, car elle touche à la fois à l'ordre familial, à la cohésion du peuple juif et à la relation entre l'homme et son Créateur.
Applications pratiques et limites
La halakha précise les cas où l'enfant est dispensé d'obéir à ses parents : lorsque leur demande contrevient à la Torah ou à la Halakha, aucun commandement parental ne peut primer sur la loi divine. Les Aharonim ont également discuté de l'obligation envers les frères aînés, les beaux-parents et les grands-parents, élargissant ainsi le cercle du respect familial tel qu'il est vécu dans la tradition juive orthodoxe.
Lois de Respect des Parents : questions-réponses pratiques
Un médecin spécialiste expérimenté dans la chirurgie, dont le père souhaite qu'il l'opère, certains permettent au fils de l'opérer après que le père lui ait pardonné à l'avance. D'autres estiment que, concernant la sortie de sang, le pardon du père n'est pas valable. Par conséquent, il convient qu'un autre médecin réalise l'opération, et que le fils assiste le chirurgien pour le guider et l'aider à la réussite de l'opération. Si le fils est tuteur légal de son père âgé et doit signer pour l'opération, il lui est clairement permis de le faire.
Si une femme ordonne à son fils de ne pas louer son appartement à qui que ce soit, et qu'une personne souhaite louer ce logement, le fils n'est pas tenu de l'écouter.
Celui qui parle lachon hara sur son père ou sa mère, en plus de transgresser plusieurs interdits et obligations positives détaillés dans le livre Hafets Haïm, transgresse également la mitsva positive de respect des parents, ainsi que l'interdit de « maudit soit celui qui méprise son père ou sa mère ».
Si le jour de l'anniversaire du décès tombe un Chabbat, on commence à réciter le Kaddich dès l'Arvit du vendredi soir précédent, c'est-à-dire le Kaddich pour Israël que l'on dit après "Bame Madlikin". On récite le Kaddich jusqu'à la fin du deuxième Chabbat, qui est le jour même du yahrzeit.
Si un père demande à son fils de venir au mariage de son frère, et que la cérémonie se déroule dans un environnement où hommes et femmes sont mélangés, avec des tenues indécentes ou similaires, et que la famille refuse d’installer une séparation, le fils n’est pas tenu de participer à la fête et se contentera d’assister uniquement à la houppa. Il est évident que s’il y a des danses mixtes, il doit quitter les lieux immédiatement après la houppa. Parfois, il devra même s’abstenir totalement de venir à la houppa afin d’éviter un 'hiloul Hachem, si l’on risque de voir un juif craignant Hachem dans un tel endroit. Dans chaque cas, il convient de consulter un hakham pour juger la situation particulière.
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