Rav Yé’hézkèl Abramsky : de la répression soviétique à la liberté

Rav Yé’hézkèl Abramsky n’est pas seulement l’un des grands talmidei ‘hakhamim du XXe siècle. Son parcours résume aussi une confrontation décisive entre le judaïsme soviétique et un État qui voulait reléguer la Torah à la clandestinité. Rabbin de Sloutsk, auteur du ‘Hazon Yé’hézkèl sur la Tossefta et acteur central de la résistance religieuse juive, il continua à enseigner et à organiser la vie de Torah alors que les autorités bolcheviques fermaient les institutions religieuses et surveillaient les Rabbanim.

Le Rav de Sloutsk face à un pouvoir décidé à étouffer la vie juive

Les éléments biographiques les plus solides convergent. Rav Abramsky fut actif dans la défense de la vie religieuse sous le régime soviétique, notamment aux côtés de Rav Chlomo Yossef Zevin. En 1928, ils publièrent Yagdil Torah, une revue rabbinique qui ne survécut que brièvement à la pression du pouvoir. Le régime lui refusa également la possibilité de quitter l’Union soviétique pour prendre un poste rabbinique à Péta’h Tikva.

En 1930, il fut arrêté et condamné aux travaux forcés. Les sources divergent sur certains détails administratifs de la peine, mais l’essentiel ne fait pas débat : il fut détenu puis envoyé dans un camp de travail avant d’être libéré en 1931. Le Oxford Dictionary of National Biography, dans la notice consacrée à son fils Chimen Abramsky, rappelle que son père fut emprisonné pour son opposition à la répression du judaïsme soviétique. Les dépêches contemporaines de la Jewish Telegraphic Agency de décembre 1931 confirment sa déportation, sa libération et son arrivée ultérieure à Londres.

Ce contexte permet de mesurer ce que signifiait alors continuer à vivre comme Juif pratiquant. UniversTorah a déjà évoqué cette résistance religieuse juive sous le communisme : préserver une mitsva, une prière ou un enseignement pouvait devenir un acte de défi face à un appareil d’État qui prétendait remodeler les consciences.

La libération ne fut pas un hasard diplomatique : le monde rabbinique s’était mobilisé

L’arrestation de Rav Abramsky provoqua une mobilisation internationale. Rav ‘Haïm Ozer Grodzinski intervint auprès de responsables juifs et politiques en Europe. Le ‘Hafets ‘Haïm lui-même demanda que l’on agisse en faveur du Rav de Sloutsk. Des responsables rabbiniques en Grande-Bretagne, en Allemagne et aux États-Unis furent sollicités. Une dépêche de la JTA du 4 novembre 1931 rapporte qu’après sa libération, Rav Abramsky reçut l’autorisation d’entrer à Vilna en route vers l’Angleterre, sur fond de protestations juives internationales.

Le rôle du ‘Hafets ‘Haïm n’appartient donc pas seulement au registre de la légende. Un catalogue de la maison Kedem consacré à une lettre originale adressée à Rav Abramsky rappelle les efforts entrepris par le maître de Radin et renvoie au livre biographique Melekh BeYofyo. Il rapporte aussi que le ‘Hafets ‘Haïm récitait régulièrement des Téhilim pour sa délivrance. Le nombre exact de chapitres varie selon les versions ; il est plus rigoureux de retenir le fait constant : cette libération était devenue une préoccupation quotidienne de l’un des plus grands maîtres de la génération.

Pour comprendre la stature de celui qui priait ainsi, on peut relire sur UniversTorah le portrait du ‘Hafets ‘Haïm et son influence sur le monde de la Torah, ainsi que le récit de ses scrupules exceptionnels. Dans les deux cas apparaît le même trait : chez lui, la foi ne remplaçait jamais l’action concrète.

Erev Yom Kippour 5692 : ce que la chronologie permet réellement d’établir

La libération eut lieu à la veille de Yom Kippour 5692, en 1931. Sur ce point, les traditions biographiques et plusieurs sources modernes concordent. Mais la suite immédiate du récit demande davantage de précision. Une biographie détaillée de Rav Abramsky, reprenant des matériaux liés à sa famille et à son œuvre, indique qu’il fut ramené à Moscou puis libéré avant le début du jeûne. Il serait arrivé chez lui après la séouda mafseket et aurait utilisé les dernières minutes avant Kippour non pour manger, mais pour remettre les téfilines dont il avait été privé en détention. Ce récit est présenté dans l’étude biographique de Tovia Preschel consacrée à Rav Yé’hézkèl Abramsky.

Cette chronologie est importante, parce qu’elle diffère de la version ancienne dans laquelle Rav Abramsky aurait quitté le camp, gagné immédiatement une gare, puis passé Kippour dans une petite communauté juive en chemin. Les deux récits ne peuvent pas être simplement superposés comme s’ils décrivaient la même séquence minute par minute. La méthode la plus honnête consiste à conserver le récit traditionnel, mais à le présenter pour ce qu’il est.

Le billet de train et l’officier juif : un récit puissant, mais non une archive

Une tradition biographique largement diffusée raconte qu’à la gare, Rav Abramsky aurait été approché par un officier soviétique connu pour sa dureté. L’homme lui aurait demandé son billet, puis l’aurait remplacé par un autre, lui expliquant à voix basse que le billet officiel l’envoyait dans un compartiment glacial où il risquait de mourir de froid. Le nouveau billet lui permettait, lui, de voyager dans un wagon chauffé.

Le récit ajoute que l’officier aurait alors révélé son origine juive et demandé pardon pour les souffrances infligées aux détenus. Plus tard, Rav Abramsky aurait vu retirer des corps du wagon dans lequel il devait initialement voyager. Cette scène concentre tout ce qui a fait la force de l’ancien dossier : au cœur même du système qui l’écrasait, un homme apparemment assimilé et compromis redevenait, pendant quelques instants, le frère d’un Rav persécuté.

Mais il faut formuler ici une réserve nette : Je ne peux pas le confirmer par une source archivistique indépendante correspondant à la chronologie la mieux documentée de la libération. Le récit existe et appartient à la mémoire biographique de Rav Abramsky ; il ne doit simplement pas être présenté comme une pièce d’archive équivalente aux dépêches contemporaines de 1931.

Le ‘Hafets ‘Haïm aurait annoncé la délivrance au moment même où elle se produisait

Un autre récit, mieux ancré dans la littérature biographique, place Rav El’hanane Wasserman chez le ‘Hafets ‘Haïm le jour de la libération. Selon Melekh BeYofyo, cité dans la documentation de Kedem, le ‘Hafets ‘Haïm interrompit soudainement ce qu’il faisait et déclara en substance que les bolcheviks n’avaient pas réussi à atteindre leur but et qu’ils étaient contraints de relâcher le Rav de Sloutsk. Le récit traditionnel y voit un cas de roua’h hakodech.

L’ancienne version ajoute qu’après Kippour, Rav Abramsky rencontra Rav El’hanane dans un train et apprit alors que le ‘Hafets ‘Haïm avait annoncé sa libération avant d’en avoir reçu la nouvelle par les voies ordinaires. Cette rencontre ferroviaire précise n’est pas établie par les sources contemporaines que nous avons pu vérifier. En revanche, la présence de Rav El’hanane auprès du ‘Hafets ‘Haïm dans le récit transmis par Melekh BeYofyo est explicitement mentionnée dans la documentation consacrée à la correspondance du maître de Radin.

Il n’est pas nécessaire de brouiller les niveaux de preuve pour saisir la portée du récit. Les faits certains sont déjà remarquables : un Rav poursuivi pour avoir défendu la Torah, un monde rabbinique mobilisé pour lui, une libération à la veille du jour le plus solennel de l’année juive, puis une reconstruction de sa vie en Angleterre où il devint une autorité majeure du Beth Din de Londres.

La Hachga’ha n’abolit pas l’action humaine : elle passe souvent à travers elle

Le point le plus profond n’est donc pas de savoir si chaque détail de l’histoire du train peut être documenté comme un rapport de police. Le judaïsme ne demande pas de confondre la foi avec la crédulité. Il demande de regarder comment les événements prennent sens lorsqu’une chaîne d’actions humaines, de prières, de décisions et de risques finit par ouvrir une issue que rien ne garantissait.

Dans cette histoire, la délivrance ne tombe pas du ciel sous la forme d’un miracle qui rendrait inutiles les hommes. La femme de Rav Abramsky alerte. Rav ‘Haïm Ozer écrit. Des Rabbanim interviennent. Des responsables communautaires exercent une pression politique. Le ‘Hafets ‘Haïm prie et agit. Puis les autorités soviétiques reculent. C’est précisément cette articulation entre effort humain et Providence qu’UniversTorah a analysée dans Le Gardien caché d’Israël.

Le verset de Téhilim (121, 4) prend alors une résonance particulière : « Voici, Il ne sommeille ni ne dort, le Gardien d’Israël. » Il ne signifie pas qu’Israël n’a rien à faire. Il signifie que même lorsque l’histoire semble livrée aux appareils les plus froids, à la violence des régimes et à la peur, la fidélité juive n’est pas abandonnée à elle-même. Rav Yé’hézkèl Abramsky a survécu au système qui voulait le réduire au silence, puis il a continué pendant des décennies à transmettre la Torah. C’est peut-être là le fait le plus difficile à contester, et le plus puissant de tous.