Incendie du Carmel : foi et responsabilité

Le 2 décembre 2010, un incendie se déclare sur le mont Carmel, près de Haïfa. Le feu ravage des forêts et des habitations et coûte la vie à 44 personnes. Le mémorial consacré aux victimes du Carmel rappelle l’ampleur de ce drame et la mission de ceux qui tentaient de protéger des vies.

Après la catastrophe, un internaute prénommé Jean-Claude interroge le Rav Ron Chaya sur des propos attribués au Rav Ovadia Yossef concernant l’observance du Chabbat. Sa question commence par une pensée pour les victimes innocentes et par un message de soutien à leurs familles. La réponse publiée par UniversTorah en 2011 propose une lecture du mérite et de la protection divine, tout en affirmant que les desseins de D. nous échappent.

Une question sur le sens d’un drame

Jean-Claude rapporte une déclaration selon laquelle les incendies surviennent là où l’on profane le Chabbat, au cœur de la polémique de l’époque. Cette présentation, relayée alors par Ynet, le trouble : comment comprendre de telles paroles au moment où des familles pleurent leurs proches ? Il demande au Rav d’en éclairer le sens, en précisant qu’il ne veut pas porter de jugement sur le maître séfarade.

Le Rav Ron Chaya commence par exprimer sa méfiance envers la manière dont certains médias rapportent les paroles des responsables religieux. Cette réserve appartient à sa réponse ; elle ne permet pas, à elle seule, de déterminer les mots exacts du sermon. Il indique aussi avoir reçu une vidéo alors présentée comme un miracle, puis choisit de répondre sur le fond, même en supposant les propos fidèlement rapportés.

La question dépasse ainsi le commentaire d’une déclaration. Elle rejoint celle de la souffrance du juste : comment tenir ensemble la foi en la providence, la douleur devant des morts innocentes et l’impossibilité de connaître les raisons d’un événement particulier ? Le Rav aborde cette difficulté à partir des textes de nos Sages.

Le passage talmudique et ses explications

La Guemara Chabbat (119b) rapporte, au nom de Rav Yehouda, fils de Rav Chmouel, citant Rav, un enseignement reliant la présence d’un incendie à la profanation du jour de repos. Elle s’appuie sur Yirmiyahou (17, 27), où le prophète annonce un feu qui dévorera les portes et les palais de Jérusalem si le peuple ne sanctifie pas ce jour. Rav Na’hman bar Yits’hak explique les mots « ne s’éteindra pas » par un moment où personne ne sera présent pour éteindre le feu ; on peut consulter l’ensemble du passage et son contexte.

Les enseignements qui suivent évoquent plusieurs manquements dans la destruction de la ville. Abayé parle de la profanation du jour de repos, Rabbi Abahou de l’abandon du Chéma matin et soir, et Rav Hamnouna de l’interruption de l’étude des enfants. ‘Oulla mentionne l’absence de honte devant autrui, Rabbi Yits’hak la mise sur un même plan des petits et des grands, Rabbi ‘Hanina l’abandon de la remontrance mutuelle et Rabbi Yehouda le mépris des érudits en Torah.

Le Rav Ron Chaya souligne une difficulté : chacun de ces enseignements présente un manquement particulier comme décisif. Comment comprendre cette succession de raisons sans les opposer ? Dans sa réponse, il rapporte une explication qu’il attribue au Richon léTsion, ouvrage de Rabbi ‘Haïm Ben Attar, le Or Ha’haïm Hakadoch.

Selon cette lecture, les forces de rigueur s’étaient renforcées, mais un mérite important aurait pu faire obstacle à la destruction. L’observance du jour de repos, la récitation du Chéma ou l’étude des plus jeunes auraient chacune eu cette portée protectrice. Les différents enseignements mettent donc l’accent sur des mérites capables de préserver le peuple, plutôt que sur des explications qui s’excluraient les unes les autres.

La notion de mérite, dans ce raisonnement, désigne la portée spirituelle des Mitsvot, les commandements de la Torah, et du lien qu’elles entretiennent avec D. La transmission aux nouvelles générations en fait pleinement partie : elle engage la continuité de l’étude et la fidélité à l’alliance. Cette responsabilité éducative s’accompagne aussi d’une prière pour l’avenir spirituel des enfants.

Protection divine et responsabilité humaine

Le Rav applique cette distinction à l’incendie du Carmel. Il refuse de dire que la catastrophe aurait été provoquée comme une punition identifiable pour une faute précise ; il propose de la comprendre comme un malheur contre lequel des mérites spirituels auraient pu constituer une protection. La distinction entre « provoquer le malheur » et « manquer d’une protection » est le point central de sa réponse.

Dans cette perspective de foi, le peuple d’Israël entretient avec D. une proximité particulière, comparée à celle d’enfants avec leur père. Le Rav rappelle que le monde connaît des incendies, des séismes et d’autres catastrophes ; il voit dans la fidélité aux Mitsvot une source de protection qui dépasse l’enchaînement ordinaire des événements. Lorsqu’il évoque un affaiblissement de la pratique, il le fait dans le cadre de cette lecture religieuse, et non d’une enquête sur les causes matérielles du feu.

Sa réponse cite également les tirs de Scuds irakiens en 1991 et les attaques de missiles contre Israël, ainsi que les combats à Gaza. Il considère la survie du peuple juif et les vies épargnées comme des signes de protection divine. Les chiffres utilisés doivent cependant être exacts : l’affirmation de l’ancien texte selon laquelle les Scuds n’auraient fait aucun mort est erronée, comme le montre le bilan historique des attaques de 1991, qui mentionne 39 missiles, des blessés et des morts.

De même, affirmer que des milliers de personnes « auraient dû » mourir ne constitue pas un bilan historique ou une estimation démontrée. La reconnaissance envers D. pour les vies sauvées relève ici de la foi du Rav ; elle ne dépend pas d’un calcul hypothétique du nombre de victimes attendu. Elle doit aussi laisser toute leur place au courage des secouristes, à la prévention, aux abris et aux mesures de protection.

Une objection demeure : parler d’un manque de mérite peut malgré tout être entendu comme un jugement porté sur les victimes ou sur une région entière. La distinction proposée demande donc de la retenue dans son application à des personnes dont nul ne connaît la vie spirituelle. Elle ne dispense ni de soutenir les familles, ni d’examiner les responsabilités humaines et les défaillances concrètes, auxquelles est consacré le rapport d’enquête sur la catastrophe du Carmel.

La continuité d’Israël et le respect des victimes

La réponse étend ensuite ce raisonnement à la Shoah. Le Rav y évoque un affaiblissement spirituel avant la guerre et la diminution, selon lui, d’une protection particulière ; il refuse en même temps de présenter l’extermination comme une punition dont nous connaîtrions la raison. Il s’agit de son interprétation religieuse du rapport entre l’histoire et la providence, et non d’une explication historique établie du génocide.

Sur ce sujet, la précision et le respect des victimes sont indispensables. La responsabilité de l’extermination appartient au régime nazi, à ses collaborateurs et aux acteurs de la persécution ; elle ne peut être déplacée vers les Juifs assassinés. La réflexion sur l’antisémitisme doit ainsi maintenir clairement la responsabilité des persécuteurs, sans imputer aux victimes la haine dont elles sont l’objet.

Le dernier mouvement de la réponse revient à Avraham et à la naissance du peuple juif. Le Rav souligne que le patriarche, privé d’enfant, reçoit une descendance dans le cadre d’une promesse divine ; Béréchit (15, 5) l’évoque à travers les étoiles du ciel. Il considère de la même manière le lien du peuple à sa terre et sa continuité à travers l’histoire comme les signes d’une alliance qui dépasse les seules prévisions humaines.

Lorsque le texte d’origine affirme que le peuple juif n’aurait, dans la « normalité » du monde, pas droit à la vie ou à sa terre, il décrit dans son argumentation une existence exposée à l’hostilité et soutenue par la providence. Ces formules ne doivent pas devenir une négation du droit des Juifs à vivre dans la sécurité et la dignité. La foi dans la protection divine et le droit de protéger la vie juive vont ensemble : Israël a le droit de défendre sa population, dans le respect des règles applicables.

Le Rav termine par une prière pour l’ensemble du peuple d’Israël et par un appel à la Téchouva, le retour vers D. La portée concrète de sa réponse est une invitation à renforcer l’étude, la pratique des Mitsvot et la conscience de l’alliance. Face au malheur, cette exigence personnelle doit rester inséparable de la compassion envers ceux qui souffrent, de la solidarité et du devoir de sauver des vies.