Prière et science : mesurer scientifiquement l’efficacité de la prière ?

Depuis plusieurs décennies, des chercheurs ont tenté de soumettre la prière d’intercession à l’épreuve des essais cliniques. L’expérience la plus connue reste l’étude STEP publiée dans l’American Heart Journal en 2006. Elle porta sur 1 802 patients devant subir un pontage coronarien et chercha à déterminer si le fait que d’autres personnes prient pour eux modifiait leur récupération.

La question paraît simple : la prière produit-elle un effet mesurable ? Pourtant, avant même d’examiner les résultats, une difficulté apparaît. Que mesure-t-on exactement lorsqu’on transforme la prière en intervention expérimentale ? Une relation avec D.ieu peut-elle être évaluée comme un médicament sans être, par cette opération même, transformée en mécanisme ?

Ce que STEP a vraiment testé

Les 1 802 patients furent répartis aléatoirement en trois groupes. Deux groupes savaient qu’ils pouvaient ou non recevoir une prière d’intercession : 604 patients en reçurent effectivement et 597 n’en reçurent pas dans le cadre du protocole. Un troisième groupe de 601 patients savait avec certitude qu’une prière serait dite pour lui. L’intercession commençait la veille de l’intervention chirurgicale et se poursuivait pendant quatorze jours. Le protocole de conception de STEP avait été élaboré comme un essai multicentrique contrôlé.

Des résultats différents selon ce que savaient les patients

Le critère principal était l’apparition d’au moins une complication dans les trente jours suivant l’opération. Chez les patients qui ignoraient s’ils recevaient une prière, les complications apparurent chez 52 % de ceux pour lesquels on priait, contre 51 % de ceux qui n’étaient pas assignés à la prière. La différence n’était pas statistiquement significative. En revanche, 59 % des patients qui savaient avec certitude qu’on priait pour eux connurent une complication, contre 52 % de ceux qui recevaient une prière sans en être certains.

Un résultat négatif, mais limité

L’étude STEP n’a donc pas montré de bénéfice clinique de l’intercession dans les conditions étudiées. Le résultat concernant les patients certains de recevoir une prière a suscité plusieurs interprétations, notamment l’hypothèse d’une pression psychologique liée au sentiment que leur état devait être particulièrement grave. Mais l’étude n’a pas établi le mécanisme expliquant cette différence.

Ce point est capital : le protocole lui-même n’avait pas pour objet de déterminer si D.ieu existe ou s’Il répond à la prière. Il cherchait à tester une modalité définie d’intercession et ses corrélations avec des critères médicaux déterminés. Dire que STEP n’a pas démontré un bénéfice clinique est exact. Dire que STEP aurait démontré que la prière ne fonctionne pas dépasse ce que l’expérience permet d’établir.

Le laboratoire mesure un protocole

L’étude STEP n’a pas testé la prière dans l’absolu. Elle a expérimenté une modalité précisément définie d’intercession, avec des personnes désignées, des patients attribués par randomisation, une durée déterminée et des critères médicaux fixés à l’avance. Cette précision n’invalide nullement l’étude ; elle définit son véritable objet scientifique.

Un essai randomisé peut répondre à une question de ce type : lorsqu’une intervention précisément définie est ajoutée dans des conditions contrôlées, observe-t-on une différence statistique sur un critère clinique déterminé ? Passer de cette proposition à « la science a montré que la prière ne fonctionne pas » constitue un saut logique. L’expérience évalue l’association entre un protocole de prière et certains résultats médicaux ; elle ne tranche ni ce qu’est la prière, ni ce qu’est une réponse divine, ni selon quelles catégories une telle réponse devrait être comprise.

Le problème de l’objet mesuré

La question décisive devient donc méthodologique : pour mesurer correctement un phénomène, encore faut-il avoir défini ce que l’on mesure. La science est rigoureuse lorsqu’elle limite ses conclusions à son objet expérimental. Elle change de registre lorsqu’elle transforme l’absence d’un effet clinique détectable dans un protocole donné en jugement global sur la nature de la prière.

La Téfila est un service du cœur

La Torah formule une obligation qui semble d’abord générale : « Le servir de tout votre cœur et de toute votre âme » Dévarim (11, 13). La Guémara Taanit (2a) demande quel est ce service accompli par le cœur et répond : la prière.

« לְאַהֲבָה אֶת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם אֵיזוֹ הִיא עֲבוֹדָה שֶׁהִיא בַּלֵּב הֱוֵי אוֹמֵר זוֹ תְּפִלָּה » Taanit (2a)
« Aimer Hachem votre D.ieu et Le servir de tout votre cœur : quel est le service accompli dans le cœur ? Il faut dire : c’est la prière. »

Cette définition est fondamentale. La Téfila est une Avoda chébaLev, un service du cœur. Elle n’est donc pas définie premièrement par l’obtention du résultat demandé, mais par l’acte même de se tenir devant D.ieu, de s’adresser à Lui et de reconnaître sa dépendance. C’est aussi ce qu’expose le guide d’étude consacré à la prière juive, qui replace la Téfila dans la structure globale du service quotidien.

La demande n’est ni secondaire ni symbolique. Le Rambam explique, au début des Hilkhot Tefila, que l’homme doit louer D.ieu, présenter ensuite ses besoins par la demande et la supplication, puis conclure par la reconnaissance.

« שֶׁיְּהֵא אָדָם מִתְחַנֵּן וּמִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם וּמַגִּיד שִׁבְחוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְאַחַר כָּךְ שׁוֹאֵל צְרָכָיו » Rambam, Hilkhot Tefila (1, 2)
« Que l’homme supplie et prie chaque jour, qu’il expose la louange du Saint béni soit-Il, puis qu’il demande ses besoins. »

La requête appartient donc pleinement à la prière, mais elle se trouve intégrée dans une structure plus vaste : reconnaître D.ieu, demander, puis remercier. Réduire la Téfila au seul résultat médical reviendrait à prendre l’un de ses objets possibles, la guérison, pour sa définition entière. La page UniversTorah consacrée à la Téfila et à son sens intérieur prolonge cette distinction entre l’acte de prier et le seul effet recherché.

La Kavana échappe au protocole

La Kavana (כוונה), c’est-à-dire l’intention consciente et la concentration intérieure qui accompagnent la prière, occupe une place essentielle dans la tradition juive. Prier ne consiste pas seulement à prononcer des paroles, mais à s’adresser véritablement à D.ieu. Or, l’étude STEP pouvait mesurer des complications médicales, mais non la profondeur de cette intention, la sincérité de la prière ou sa portée spirituelle.

Le Rambam ajoute une autre dimension : la Kavana, l’intention intérieure. Celui qui prie doit écarter les pensées étrangères, concentrer son esprit sur les paroles qu’il prononce et se considérer comme s’il se tenait devant la Présence divine.

« שֶׁיְּפַנֶּה אֶת לִבּוֹ מִכָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת וְיִרְאֶה עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא עוֹמֵד לִפְנֵי הַשְּׁכִינָה » Rambam, Hilkhot Tefila (4, 16)
« Qu’il libère son cœur de toute pensée et se considère comme s’il se tenait devant la Présence divine. »

Cette exigence éclaire la difficulté du laboratoire. Pour mesurer une intervention, la science doit pouvoir dire que cette intervention a bien eu lieu et définir ses paramètres. Mais où commence et où s’achève exactement la Téfila ? Dans les mots prononcés ? Dans leur durée ? Dans le nombre de personnes qui prient ? Dans leur concentration ? Dans leur intention ? Dans la conscience de se tenir devant D.ieu ?

Certaines dimensions psychologiques peuvent être étudiées. Mais la tradition juive ne décrit pas la prière comme une simple quantité d’activité religieuse. Elle la définit comme un acte adressé. C’est précisément ce qui interdit de la penser sur le modèle d’un mécanisme automatique. L’approfondissement du sujet dans UniversTorah sur la Kavana montre combien l’intention appartient à la structure même de l’acte religieux.

Une prière standardisée reste-t-elle une Téfila ?

Il serait pourtant trop facile d’opposer la spontanéité religieuse au protocole scientifique. La prière juive est elle-même profondément structurée : horaires, texte, ordre de bénédictions et formulations instituées. Le Rambam rapporte qu’Ezra et son tribunal établirent les dix-huit bénédictions afin que le peuple puisse exprimer correctement louanges, demandes et reconnaissance.

Structure n’est pas mécanisme

Les chercheurs doivent, eux aussi, définir la prière de manière suffisamment précise et identique pour tous les patients concernés, afin de pouvoir comparer les résultats entre les groupes. Sans cette uniformité, il deviendrait impossible de savoir si les différences observées proviennent réellement de l’intervention étudiée ou simplement de pratiques trop différentes entre elles.

L’Amida : une relation avec D.ieu, non une formule automatique

Mais la ressemblance s’arrête là. La structure de la prière juive n’a pas pour fonction de produire mécaniquement un résultat. Elle apprend à l’homme comment s’adresser à D.ieu avec justesse. Cette construction est au cœur de l’Amida. La structure de l’Amida, avec ses louanges, ses demandes et ses remerciements, manifeste précisément cette architecture de relation plutôt qu’une causalité automatique.

Pourquoi la prière n’est pas un médicament

Un médicament est évalué parce que son action thérapeutique doit pouvoir être reliée, dans certaines conditions, à des effets reproductibles et comparables. La prière relève d’une autre structure conceptuelle. Elle est une demande adressée à D.ieu, non une force que l’homme déclencherait mécaniquement.

La tradition juive affirme que l’homme doit demander. Elle ne dit pas qu’une quantité déterminée de prières oblige D.ieu à produire une quantité déterminée de guérison. C’est ici que surgit l’erreur de catégorie. La science peut mesurer certaines conséquences associées à certaines pratiques de prière : effets psychologiques, physiologiques ou cliniques. Ce qu’elle ne peut pas faire sans changer de registre est identifier ces effets à la totalité de ce que signifie prier.

Cette distinction ne diminue en rien la place de la médecine. La Halakha reconnaît pleinement la responsabilité humaine de soigner, comme le rappelle l’étude UniversTorah sur le médecin, le patient et la maladie. Elle refuse simplement de convertir la relation à D.ieu en procédure causale dont l’homme pourrait exiger un rendement expérimental.

La vraie question n’est donc pas seulement de savoir si la prière produit le résultat demandé. Il faut d’abord se demander ce que signifie « réussir » une prière lorsqu’elle relève d’une relation avec D.ieu et non d’un mécanisme automatique. La science exige que l’objet mesuré soit correctement défini. La Torah demande elle aussi une définition, mais d’un autre ordre. Le laboratoire peut mesurer ce qui se passe autour de la prière ; il ne doit pas, pour autant, décider à lui seul de ce qu’est la prière.