Thèmes Limoud Torah

À savoir
La mitsva de Limoud Torah : une obligation centrale
Le Limoud Torah, étude de la Torah écrite et orale, constitue l'une des mitsvot positives les plus fondamentales du judaïsme. Le Talmud (massekhèt Kiddouchin) précise trois niveaux d'obligation : étudier soi-même, enseigner à ses fils, et transmettre à ses élèves. Le Tanakh formule ce devoir dès le Chéma : « Tu les enseigneras à tes fils, tu en parleras... » (Dévarim 6, 7). Les décisionnaires, dont le Rambam, comptent l'ensemble de ces obligations comme une seule et unique mitsva.
« Talmoud Torah kénèguèd koulam »
La Michna (massekhèt Péah) enseigne que l'étude de la Torah est équivalente à l'ensemble de toutes les mitsvot réunies. Le Choulhane Aroukh (Yoré Déa, simane 245-246) codifie l'obligation minimale : fixer des moments d'étude chaque jour et chaque nuit, principe connu sous le nom de kvioute itim laTorah. L'idéal halakhique va plus loin : consacrer chaque instant disponible à l'étude, sans jamais s'en détourner (bitoule Torah).
Qui est obligé ? Étendue du 'hiyouv
Tout homme juif est tenu par cette mitsva. Les femmes sont obligées d'apprendre les halakhot pratiques qui les concernent, mais ne sont pas soumises à l'ensemble du 'hiyouv. Le Maharal de Prague et d'autres A'haronim ont approfondi la dimension spirituelle de ce devoir : l'étude n'est pas seulement utilitaire, elle est une fin en soi, un lien vivant entre le peuple juif et le Créateur.
Les lieux et les cadres d'étude
L'étude peut se pratiquer seul, en 'havrouta ou dans un cadre institutionnel : le Beit Midrach ou la yéchiva. Le statut de talmid 'hakham, érudit maîtrisant les lois de la Torah, est particulièrement honoré dans la tradition juive. Certains ont proposé l'accord Yissakhar-Zévouloun comme alternative pour ceux qui ne peuvent se consacrer à l'étude à plein temps : un soutien financier en échange d'un mérite partagé.
Limoud Torah et vie quotidienne
La mitsva peut être temporairement écartée pour subvenir à ses besoins ou accomplir une autre mitsva qu'aucun autre ne peut réaliser à sa place. La question de l'articulation avec les études profanes (sciences, philosophie) fait l'objet d'un large débat entre les décisionnaires. Une célèbre baraïta (massekhèt Yoma) rappelle que l'obligation s'impose à tous, riches ou pauvres, sans exception.
Une question posée devant le Tribunal céleste
Parmi les premières questions adressées à l'âme après sa mort, le Talmud mentionne : « As-tu fixé des moments pour l'étude de la Torah ? » Cette tradition souligne combien le Limoud Torah est au cœur de la vie juive orthodoxe, de l'éducation des enfants jusqu'aux derniers jours.
Lois de Limoud Torah : questions-réponses pratiques
Une femme qui élève ses enfants dans la Torah, qui les éduque à l'étude de la Torah et qui encourage son mari à étudier la Torah, reçoit une très grande récompense, car elle partage le mérite avec eux. Comme il est dit dans la Guemara, elles partagent la récompense avec leurs proches. Il est également enseigné que la promesse faite par Hachem aux femmes est plus grande que celle faite aux hommes, comme il est écrit : « Femmes tranquilles, levez-vous, écoutez ma voix ; filles confiantes, prêtez l'oreille à ma parole ». Ainsi, Rav a dit à Rabbi Hiyya : « Par quel mérite les femmes acquièrent-elles leur récompense ? » C'est en amenant leurs enfants à la synagogue, en permettant à leurs maris d'étudier la Torah et en attendant leur retour de la maison d'étude. De plus, il est dit que les femmes des talmide hakhamim, qui perdent le sommeil dans ce monde, méritent la vie du monde futur.
Un principe fondamental de la foi est que le monde ne subsiste que grâce à l’étude de la Torah. Comme il est dit : « Grande est la Torah, car sans elle, le ciel et la terre n’existeraient pas », ainsi qu’il est écrit : « Si Mon alliance n’existait pas jour et nuit » — il s’agit de la Torah, à propos de laquelle il est dit : « Tu la méditeras jour et nuit » — « Je n’aurais pas établi les lois du ciel et de la terre ». La mitsva de l’étude de la Torah équivaut à toutes les autres mitsvot réunies, comme il est écrit : « Car la sagesse est meilleure que les perles, et tout ce que l’on désire ne l’égale pas », même les choses saintes ne valent pas autant que la Torah, comme il est enseigné dans le Yérouchalmi.
Il est interdit d'enseigner la Torah à un élève dont on sait que la conduite n'est pas convenable. Les sages ont dit : enseigner à un tel élève revient à jeter une pierre à l'idole Mercure, comme il est écrit : "Comme une pierre dans une fronde, ainsi donne-t-on de l'honneur à un insensé", et l'honneur fait référence à la Torah. Ils ont aussi dit que celui qui enseigne à un élève indigne tombe en Guéhinam. Si l'élève suit une mauvaise voie, il faut d'abord le ramener sur le droit chemin, puis l'admettre à la maison d'étude et lui enseigner la Torah. Mais toute personne est présumée convenable, et il est une mitsva de lui enseigner la Torah, car cela renforcera sa crainte de Dieu et il deviendra juste et droit. Même si sa conduite n'est pas convenable, s'il y a lieu de penser qu'il est comme un enfant juif captif parmi les non-juifs, il est une mitsva de le rapprocher de ses racines et de le renforcer dans la Torah, car la lumière de la Torah le ramènera sur le bon chemin et il sera guéri.
Si une personne doit étudier la Torah et qu'elle a aussi un fils à qui enseigner, mais qu'elle ne peut pas subvenir aux besoins des deux, si les deux sont de niveau égal, il doit se donner la priorité. Mais si son fils est intelligent et capable d'apprendre plus que lui, alors le fils passe avant. Malgré tout, il ne doit pas pour autant s'abstenir complètement d'étudier.
Le temps de sommeil d’une personne la nuit n’est pas fixé de manière stricte, tout dépend de la santé de chacun. Cependant, il est certain qu’il ne faut pas dormir plus que ce qui est nécessaire pour sa santé. Un excès de sommeil est nuisible pour les tsadikim et pour le monde, car ils ne s’occupent alors pas de l’étude de la Torah.
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