Thèmes Bein Hametsarim
À savoir
Bein Hametsarim : une période de deuil national
Bein Hametsarim (« entre les détroits ») désigne les trois semaines de deuil qui s'étendent du 17 Tamouz jusqu'au Tich'a BeAv. Cette expression est tirée du livre Eikha, qui décrit l'exil de Juda après la destruction du Premier Temple : « Tous ses poursuivants l'ont atteinte entre les détroits. » Le Midrach précise que ces jours de détresse courent du 17 Tamouz au Tich'a BeAv.
Les événements commémorés
Le 17 Tamouz marque la brèche dans les murailles de Jérusalem avant la destruction du Second Temple, et selon certaines opinions, également celle du Premier Temple. Le Tich'a BeAv clôture cette période en commémorant la destruction des deux Beth Hamikdach. La Halakha fixe un ensemble de pratiques de deuil qui s'intensifient au fil des jours, selon les prescriptions du Talmud, traité Taanit.
Les degrés de deuil
Les coutumes de deuil s'articulent en plusieurs niveaux. Dès le 17 Tamouz, on observe un jeûne (Taanit) et l'on s'abstient de certains plaisirs. À partir de Roch 'Hodech Av, les pratiques se renforcent : on évite la viande, le vin, les coupes de cheveux et les habits neufs. La semaine dans laquelle tombe le Tich'a BeAv voit une intensification supplémentaire, culminant avec le jeûne complet du Tich'a BeAv lui-même.
La lecture des Haftarot de punition
Durant les trois Chabbatot de Bein Hametsarim, on lit trois Haftarot dites « Talt dePouranoutah » (trois de punition), tirées des prophètes, évoquant les châtiments liés aux fautes du peuple d'Israël. Le Tich'a BeAv, on lit le livre Eikha à la synagogue, qui pleure la destruction de Jérusalem et la Galouth.
Les deux Temples et la Galouth
Bein Hametsarim rappelle la destruction du Premier Temple par Nabuchodonosor (586 av. EC) et celle du Second Temple par Rome (70 EC). Ces deux catastrophes inaugurèrent de longues périodes d'exil. La Galouth qui en découle est au cœur de la méditation de ces trois semaines, tandis que la Géoula, la délivrance future, reste l'espérance qui traverse tout ce deuil.
Vers la consolation
Le Tich'a BeAv est aussi, selon nos Sages, la date de naissance du Machia'h, signe que la Géoula germe au sein même de la destruction. Après ces semaines de deuil, la période de consolation commence avec les sept Haftarot de réconfort qui précèdent Roch Hachana. D'autres jeûnes du calendrier hébraïque, comme le 10 Tevet ou le Tsom Guedaliah, rappellent également les étapes de la chute du Premier Temple et s'inscrivent dans le même cycle de mémoire nationale.
Lois de Bein Hametsarim : questions-réponses pratiques
Celui qui termine une massekhet de Michna avec le commentaire de Rabbénou Ovadia, en comprenant et en approfondissant, il est permis d'être indulgent et de manger de la viande lors du repas de siyum, mais uniquement pour celui qui a lui-même étudié la massekhet de Michna, que ce soit individuellement ou en groupe. Cependant, si un individu a étudié une massekhet de Michna, il n'est pas approprié d'inviter d'autres personnes à manger de la viande et à boire du vin avec lui.
Dans la ville sainte de Yerouchalayim, l'usage est de ne pas consommer de viande à partir de Roch Hodech Av jusqu'au dixième jour du mois, inclus. Cependant, le minhag des Sefaradim est d'être indulgent et de permettre la consommation de viande le jour même de Roch Hodech Av. Il existe toutefois des personnes qui adoptent la rigueur et s'abstiennent également ce jour-là.
Un Juif dont la subsistance dépend du fait de jouer de la musique avec des instruments devant des gens, et qui ne connaît pas d'autre métier, et qui le fait chez des non-Juifs, sans intention de réjouissance mais uniquement parce qu'il n'a rien à manger, il est permis de lui permettre de jouer d'instruments de musique même après Roch Hodech Av. Cependant, s'il le fait devant des Juifs, cela est interdit en toute circonstance à partir du 17 Tamouz, même s'il joue devant des Juifs qui ne respectent pas la Torah et les mitsvot, car il les fait trébucher en leur faisant écouter de la musique instrumentale durant ces jours.
Bien que, selon la halakha, il soit permis de célébrer un mariage pour quelqu’un qui n’a pas encore accompli la mitsva de procréation, même après Roch Hodech Av, il a déjà été expliqué qu’il n’est pas d’usage de se marier de Roch Hodech jusqu’après Tich'a Beav. Roch Hodech lui-même est inclus dans cette interdiction, car il n’est pas de bon augure de se marier durant ces jours qui sont des jours de deuil et de tristesse pour l’ensemble d’Israël. Dans les communautés de la diaspora où il est d’usage de procéder aux kidouchin même en dehors de la cérémonie de la houppa, il est permis de faire les kidouchin durant ces jours, à condition de ne pas organiser de repas. Certains autorisent même, pour celui qui n’a pas accompli la mitsva de procréation, d’organiser un repas, mais il est préférable d’être rigoureux. Il est en tout cas permis de consommer des fruits, des friandises et des sucreries. Même si l’on organise des tenaïm par acte d’acquisition uniquement, et selon notre coutume de ne faire les kidouchin qu’au moment de la houppa, il est correct de s’abstenir de repas. Il est interdit d’organiser des danses, des rondes ou de jouer d’instruments de musique en l’honneur des fiançailles, mais il est permis de chanter oralement des chants et des louanges à Hachem. Lorsqu’il y a une brit mila durant ces jours, il est permis de faire venir des musiciens avec instruments, même pendant la semaine où tombe Tich'a Beav, et également pendant le repas. Cependant, la veille du jour de la brit mila, lors de l’étude de "Brit Its’hak", à partir du 17 Tamouz, il n’est permis que de chanter oralement.
Les participants à un repas de siyum ou à un repas de mitsva n'ont pas besoin de faire hatara sur leur coutume précédente, car leur intention n'est pas d'annuler totalement leur coutume, mais seulement dans le cadre du repas de mitsva.
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