Le rôle du Kohèn Gadol le jour de Kippour

Sept jours de préparation au Temple

Le dix tichri, la Torah prescrit de suspendre le travail et de s’imposer une privation, dont le jeûne est l’expression la plus connue (Vayikra 16, 29-31 et Michna Yoma 8, 1). Au Temple, le même jour, le Kohèn Gadol, le Grand Prêtre, assumait le service d’expiation pour Israël. Le jeûne et le service du sanctuaire étaient ainsi deux dimensions d’une même journée, celle que le calendrier juif désigne comme le jour du pardon.

La Michna Yoma (1, 1) rapporte que, sept jours avant Kippour, le Grand Prêtre quittait sa maison pour s’installer dans la chambre dite du Parhédrin. On désignait un prêtre qui pourrait le remplacer si un empêchement survenait. Durant la semaine, le Grand Prêtre accomplissait lui-même plusieurs tâches du service quotidien, dont l’offrande de l’encens (Yoma 1, 2). Ces préparatifs se déroulaient dans l’enceinte dont le traité Midot décrit les cours et les chambres.

Les anciens du tribunal lui faisaient reprendre à voix haute l’ordre des rites. La veille, on lui présentait des taureaux, des béliers et des agneaux pour le familiariser avec les offrandes du lendemain. La nuit venue, des lectures aidaient à le maintenir éveillé (Yoma 1, 3 et 1, 6-7). Même celui qui devait accomplir seul les gestes du Saint des Saints avait besoin, pour s’y préparer, du concours des anciens et des prêtres.

Les confessions et l’entrée dans le Saint des Saints

La Torah donne le sens du service prescrit pour ce jour.

« כִּי־בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לְטַהֵר אֶתְכֶם » (Vayikra 16, 30).
« Car en ce jour, il sera fait expiation pour vous, afin de vous purifier. »

Le Grand Prêtre commence par confesser ses propres fautes

Le Grand Prêtre portait à différents moments les vêtements ornés d’or de sa charge. Pour les rites du Saint des Saints, il revêtait la tunique, le pantalon, la ceinture et la coiffe de lin prescrits par la Torah (Vayikra 16, 4 et Michna Yoma 3, 6). Après s’être changé, il posait les mains sur la tête du taureau destiné à son offrande et confessait ses fautes et celles de sa maison. Il tirait ensuite au sort le destin des deux boucs présentés par la communauté. L’un serait offert en sacrifice d’expiation et l’autre conduit vers Azazel, au désert. Avant d’offrir le taureau, il prononçait une deuxième confession, qui incluait cette fois l’ensemble des prêtres (Yoma 3, 8 et 4, 1-2).

Le Grand Prêtre entre seul avec les braises et l’encens

Le Grand Prêtre pénétrait seul dans le Saint des Saints, où il déposait l’encens sur les braises. Pour l’époque du Second Temple, la Michna précise qu’il posait le récipient sur la pierre dite Even Chetiya, la pierre de fondation, à l’emplacement laissé par l’Arche. En ressortant, il priait brièvement dans la salle attenante pour épargner à ceux qui attendaient l’inquiétude d’une absence prolongée. Il revenait pour les aspersions, d’abord avec le sang du taureau, puis avec celui du bouc offert. Plus tard, il retournait chercher les deux ustensiles (Yoma 5, 1-4 et 7, 4).

La troisième confession concernait tout Israël. Le Grand Prêtre la prononçait sur le bouc que la Torah décrit comme emportant les fautes du peuple vers une terre isolée (Vayikra 16, 20-22 et Michna Yoma 6, 2). Les prêtres et les fidèles présents dans la cour se prosternaient en entendant le Chem haméforach, le Nom divin prononcé dans sa forme explicite. La Guémara Yoma (39b) compte dix prononciations du Nom au cours de la journée, lors des trois confessions et du tirage au sort. De la maison du Grand Prêtre à l’ensemble du peuple, l’ordre des trois confessions souligne la place du vidouï, l’aveu formulé devant D.ieu.

Le retour du Grand Prêtre auprès de ses proches

Une fois le service achevé, le Grand Prêtre remettait ses habits personnels et on le raccompagnait chez lui. La Michna associe la joie de ce retour à sa sortie du sanctuaire.

« וְיוֹם טוֹב הָיָה עוֹשֶׂה לְאוֹהֲבָיו בְּשָׁעָה שֶׁיָּצָא בְשָׁלוֹם מִן הַקֹּדֶשׁ » (Michna Yoma 7, 4).
« Il faisait un jour de fête pour ses proches lorsqu’il était sorti sain et sauf du sanctuaire. »

Les deux cortèges dans le récit du Chevet Yehouda

Le Chevet Yehouda, une chronique hébraïque du XVIᵉ siècle dont Salomon ibn Verga est le principal auteur, consacre une partie de son 64ᵉ récit aux abords de la cérémonie. Il situe avant la retraite une assemblée auprès du Grand Prêtre, où un ancien l’exhorte à examiner ses actes. Il décrit ensuite son cortège vers le Temple, auquel il attribue trente-six mille lévites. Au retour, la foule vêtue de blanc défile à la lumière des flambeaux. Le récit situe le repas le lendemain et ajoute la gravure d’une plaque d’or en souvenir du service. Ces détails figurent dans le récit hébreu du Chevet Yehouda.

La chronique présente le récit comme une lettre envoyée à Rome par un Romain nommé Marcus, qui aurait assisté à une partie des cérémonies. Son identité et l’origine antique de la lettre demeurent incertaines. Le chiffre des lévites et l’existence de la plaque restent des détails propres à ce récit. L’entrelacement de récits historiques et de scènes littéraires dans l’ouvrage est étudié par l’historienne Rebecca Rist dans son travail sur le Chevet Yehouda.

Ce que le Moussaf garde du service du Temple

Le Sédèr ha-Avoda, l’ordre du service du Temple, se récite à Moussaf, l’office supplémentaire de Yom Kippour. L’officiant y reprend le récit des rites et les confessions du Grand Prêtre. Dans de nombreuses communautés, la prosternation accompagne encore l’évocation du Nom divin. Cette transmission par la prière a donné naissance à une poésie liturgique dont témoignent les anciens poèmes de l’Avoda réunis par Michael D. Swartz et Joseph Yahalom.

La Michna qui décrit le service du Grand Prêtre précise aussi ce qui demeure à la charge de chacun. Yom Kippour apporte l’expiation des fautes envers D.ieu, tandis que celui qui a fait du tort à autrui doit d’abord apaiser la personne lésée (Yoma 8, 9). À côté du souvenir du service accompli au nom d’Israël, cette exigence donne toute sa place à la Téchouva, le retour à D.ieu qui engage la personne. Lorsqu’une faute a blessé quelqu’un, elle conduit à une démarche concrète, celle de demander pardon à son prochain.