Le Séfèr Tora du Maharam de Rotenbourg

Rabbi Meïr ben Baroukh de Rotenbourg, connu sous le nom de Maharam, est l’un des grands maîtres du judaïsme ashkénaze du XIIIe siècle. Né à Worms vers 1215 ou 1220 selon les sources, il enseigne le Talmud et répond aux questions de communautés européennes par des responsa, des réponses écrites aux questions de loi juive. Son autorité dépasse largement sa ville, sans correspondre au titre institutionnel de « grand-rabbin de France et d’Allemagne » que lui attribue parfois la littérature populaire.

Arrêté en 1286 alors qu’il tente de gagner la terre d’Israël, il demeure captif jusqu’à sa mort en 1293. À cette histoire documentée s’attache un récit traditionnel : privé d’un Sefer Torah, le rouleau manuscrit des cinq livres de Moché, le Maharam en aurait reçu un d’origine céleste, puis en aurait transmis une copie à Worms. Le récit mérite d’être conservé pour ce qu’il transmet de l’attachement à l’étude, tout en distinguant les événements établis des épisodes merveilleux.

Un maître emprisonné et une rançon contestée

Le Maharam appartient aux Tossafistes, les maîtres médiévaux qui ont développé l’étude critique des passages talmudiques. Formé notamment en France, il dirige une école à Rotenbourg et compte parmi ses disciples Rabbi Acher ben Ye’hiel, le Roch. Son œuvre s’inscrit dans l’école des Tossafistes, dont les discussions ont durablement marqué l’étude juive.

Son départ s’inscrit dans un contexte de pressions et de persécutions contre les Juifs des territoires germaniques. Livré à l’autorité du roi Rodolphe Ier, il est détenu notamment à Ensisheim, en Alsace ; certaines notices situent une dernière étape de sa captivité à Wasserburg am Inn. Les sources ne permettent donc pas de situer sa prison à Rotenbourg.

Selon une tradition rapportée au XVIe siècle par Rabbi Chlomo Louria, le Maharchal, le Maharam aurait refusé qu’une somme excessive soit versée pour sa libération, de crainte d’encourager d’autres enlèvements de maîtres. Cette version est célèbre, mais elle n’est pas le seul témoignage : Rabbi Yehouda, fils du Roch, rapporte des négociations menées par son père et interrompues par la mort du prisonnier. Le chercheur Simcha Emanuel a étudié cette divergence ; le refus de la rançon doit ainsi être présenté comme une tradition discutée, non comme un fait unanimement établi.

La Michna Guittin (4, 6) interdit de racheter les captifs à un prix excessif afin de préserver l’intérêt collectif. La Guemara Guittin (45a) examine deux motifs : éviter une charge insupportable à la communauté ou ne pas favoriser de nouvelles captures. Une objection demeure toutefois essentielle : le devoir de sauver un captif est majeur, et le Choulhan Aroukh, Yoré Déa (252, 4), prévoit notamment une exception concernant un grand érudit ; réduire ces textes à une interdiction absolue de négocier serait inexact.

Le Maharam poursuit son travail en détention et reste en relation avec des élèves. Le parcours du Roch témoigne de la transmission de cet enseignement au-delà de l’emprisonnement de son maître. Cette activité documentée invite à nuancer l’image d’un prisonnier entièrement coupé de tout échange intellectuel.

Le récit du rouleau confié en prison

Le récit transmis dans l’ancien dossier commence après deux années de captivité. Le Maharam, auquel on aurait procuré des téfilines, souffrirait encore de ne pas disposer d’un rouleau de la Torah. Un jeudi soir, il s’assoupirait et verrait l’ange Gabriel lui apporter un rouleau destiné à sa lecture en prison.

Dans cette tradition, Gabriel lui expliquerait qu’il s’agit du treizième rouleau écrit par Moché Rabbénou, Moïse notre maître, les douze autres ayant été remis aux tribus d’Israël. Le Midrach Dévarim Rabba (9, 9) rapporte bien l’écriture de treize rouleaux, dont un placé dans l’Arche comme référence. L’identification de ce dernier à un rouleau céleste confié au Maharam constitue cependant un développement propre au récit : elle ne figure pas dans ce passage du Midrach.

Le Maharam se réveillerait et trouverait le rouleau devant lui. Selon le récit, il y lirait les passages de Chabbat, de Roch Hodech et des fêtes, tandis que les âmes des tsadikim, les justes, viendraient l’écouter. L’étude de ce Sefer Torah lui apporterait aussi de nouveaux éclaircissements, qu’il souhaiterait transmettre aux générations suivantes.

Une copie transmise à la communauté de Worms

Après deux années supplémentaires, poursuit la tradition, le Maharam déciderait de recopier le rouleau. Ses élèves lui feraient parvenir du parchemin, des plumes et de l’encre ; la copie demanderait une année de travail, suivie de vérifications et de corrections. Une nuit, il verrait un ange reprendre l’original et craindrait d’avoir commis une faute en entreprenant cette transcription.

Une voix le rassurerait alors : la copie serait conforme et pourrait servir de modèle à d’autres rouleaux. Sentant sa mort approcher, le Maharam placerait son ouvrage dans une boîte de bois rendue étanche avec du bitume, puis la ferait descendre au moyen d’un drap jusqu’au fleuve. Le récit la situe sur le Rhin ; cet itinéraire merveilleux ne doit pas être employé comme une preuve permettant de localiser historiquement la prison.

Des pêcheurs, près de Worms, apercevraient la boîte sans parvenir à la saisir. Elle se laisserait ensuite recueillir par des pêcheurs juifs, puis serait ouverte dans la synagogue de la communauté. Une inscription en attribuerait l’écriture à Meïr et demanderait de réserver la lecture du rouleau à Chavouot et à Sim’hat Torah.

L’ancien texte ajoute que les fidèles auraient consenti de grands sacrifices pour préserver ce rouleau au cours des siècles. La source ancienne précise de la vision de Gabriel, du voyage de la boîte et de cette inscription n’est toutefois pas identifiée dans les pièces fournies. Je ne peux pas le confirmer : ces épisodes sont donc rapportés ici comme une tradition narrative, sans leur attribuer une valeur de document contemporain du Maharam.

Une mémoire portée par les textes et les sépultures

Un témoignage distinct apporte un point d’appui précis. Dans le Hayom Yom, à la date du 7 Eloul, Rabbi Yossef Its’hak Schneerson rapporte avoir vu à Worms, en 1907, un rouleau que la tradition locale attribuait au Maharam. Il s’agit d’un témoignage sur l’existence d’un rouleau ainsi attribué, et non d’une authentification de son auteur ou des circonstances miraculeuses de sa transmission.

La chronologie de la sépulture est mieux établie : le Maharam meurt en captivité en 1293 et ses restes ne sont inhumés à Worms qu’en 1307, environ quatorze ans plus tard. Alexandre ben Salomon Wimpfen, également connu sous le nom de Süsskind, obtient leur restitution moyennant paiement. Il est enterré à ses côtés ; contrairement à l’ancienne légende photographique, la sépulture voisine n’est pas celle de l’épouse du Maharam.

La galerie des sépultures de maîtres juifs permet de prolonger cette découverte. Le cimetière de Worms conserve une mémoire majeure du judaïsme européen ; ses plus anciennes pierres connues datent de 1058-1059, et non d’une fondation assurée en 1076. La présentation patrimoniale permet de mieux comprendre l’histoire et les sépultures du Heiliger Sand.

Préserver cette mémoire suppose de respecter à la fois les maîtres, les documents et la distinction entre histoire et tradition. La captivité du Maharam rappelle la vulnérabilité des communautés exposées à l’arbitraire : la dignité des Juifs, leur sécurité et leur droit de vivre et de se défendre doivent être affirmés sans ambiguïté. Son projet de départ vers la terre d’Israël appartient à cette histoire juive ancienne ; il ne permet pas, à lui seul, de déduire une règle pour les situations politiques ou militaires actuelles.