Thèmes Avoda Zara concept

À savoir
Qu'est-ce que l'Avoda Zara ?
L'Avoda Zara (littéralement : culte étranger) désigne, dans la tradition juive, tout acte de culte rendu à une entité autre que D.ieu. C'est l'un des interdits les plus fondamentaux du judaïsme, présent dans les Dix Commandements et répété tout au long du Tanakh. La Torah condamne fermement toute forme de polythéisme, d'idolâtrie ou de représentation sculptée ou figurée de D.ieu.
Une des trois fautes capitales
La Halakha classe l'Avoda Zara parmi les trois interdits de la catégorie yéhareg vé'al yavor - on préfère mourir plutôt que les transgresser, aux côtés du meurtre et de la débauche. Elle figure également parmi les sept lois des Bnei Noa'h, c'est-à-dire les préceptes universels que la Torah impose à toute l'humanité. Le Talmud et le Choulhane Aroukh développent en détail les lois qui en découlent.
L'enseignement du Rambam
Le Rambam (Maïmonide) occupe une place centrale dans la compréhension de cet interdit. Dans son Michné Torah, il explique que toute représentation corporelle de D.ieu constitue déjà une forme d'Avoda Zara. Selon lui, la négation de la corporéité divine est au coeur même de la philosophie juive et de la croyance en l'unicité absolue de D.ieu (Monothéisme strict).
Le combat biblique contre l'idolâtrie
Le Tanakh retrace un combat constant du peuple juif contre les pratiques idolâtres des peuples de Canaan. Le livre de Devarim ordonne explicitement de détruire les autels et les statues des nations. Les prophètes - notamment Yéchayahou et Yirmiyahou - comparent l'infidélité à D.ieu par l'idolâtrie à un adultère spirituel, signe de la gravité de cette faute dans la vision morale de la Torah.
Application pratique aujourd'hui
Même si le contexte idolâtrique antique a disparu pour l'essentiel, les lois sur l'Avoda Zara restent étudiées et appliquées. Elles encadrent notamment les relations commerciales avec certains milieux, la présence dans des lieux de culte non juifs, et la fabrication ou la possession d'objets liés à un culte étranger. Le traité talmudique Avoda Zara est entièrement consacré à ces questions pratiques et leurs nombreuses implications dans la vie quotidienne.
Lois de Avoda Zara concept : questions-réponses pratiques
Les vêtements spécifiques aux non-juifs, dont les juifs se sont écartés pour des raisons de pudeur, comme les habits féminins sans manches portés par des femmes dévergondées en public, et dont les filles d'Israël pudiques se sont abstenues pour préserver la pudeur, sont interdits aux femmes qui les portent en public. Certains estiment qu'en plus de l'interdiction liée à l'impudeur, qui entraîne la faute du public qui les regarde, il existe aussi une interdiction de la Torah du fait de « vous ne suivrez pas leurs lois ». Il est dit : « Vous ne suivrez pas les lois du non-juif. » Même s'il y a ceux qui pensent que tant qu'il n'y a pas d'intention de ressembler aux non-juifs, il n'y a pas d'interdiction à ce titre, et c'est aussi l'avis de Maran le Beit Yossef, il demeure de toute façon une interdiction de la Torah à cause de l'impudeur et du principe de « devant l'aveugle tu ne mettras pas d'obstacle ».
Il est interdit de construire une maison qui reproduit le modèle du Heikhal, avec les mêmes dimensions de longueur, largeur et hauteur. De même, il est interdit de fabriquer une table qui reproduit celle du Lekhem Hapanim du Mikdash, avec ses dimensions exactes de longueur, largeur et hauteur. Cependant, il est permis de réaliser une maquette réduite du Mishkan, destinée à expliquer aux élèves les versets relatifs à la construction du Mishkan. Cela n'est absolument pas interdit, ni pour sa fabrication ni pour sa conservation. A plus forte raison, si la maquette du Mishkan est fabriquée en plastique rigide ou en métal, il est permis de le faire.
Une représentation en relief d’un être humain, où seule la moitié du corps est visible, comme une personne allongée sur le côté, de sorte qu’on ne voit qu’un œil, une oreille, une main, un pied et un côté du nez, est permise. En effet, il ne s’agit pas d’une image complète d’un être humain.
Si une synagogue fixe, où l'on prie depuis plusieurs années, se trouve à côté d'un bâtiment acquis par des non-juifs qui en ont fait un lieu d'idolâtrie, il n'est pas nécessaire, selon la halakha, de déplacer la synagogue ni d'acquérir un autre lieu de prière. Il convient simplement de veiller, autant que possible, à bien isoler les fenêtres afin de ne pas entendre les instruments de musique et les chants provenant du bâtiment voisin.
Dans certains synagogues modernes, il est apparu récemment que le chaliah tsibour, lorsqu'il passe devant l'assemblée, porte des vêtements noirs ressemblant à ceux des prêtres chrétiens, avec quelques différences. C'est une mauvaise coutume, assimilée à celle des prêtres, et c'est une abomination. Il est probable que cela constitue une transgression de l'interdiction de « vous ne suivrez pas leurs lois ». Le Rav Haim Palaggi a déjà mis en garde dans son livre Rouah Haim qu'il est une mitsva d'annuler cette mauvaise coutume, et même un individu peut protester et l'annuler. De même, le Rav Meir Leib Tzirleson dans Maarkhei Lev a dénoncé cette pratique et encouragé ceux qui s'opposent à elle. Il est interdit de prier dans une synagogue où cette coutume est en vigueur, et il ne faut pas répondre Amen après un chaliah tsibour qui agit ainsi. Même à Yom Kippour, s'il n'y a pas d'autre synagogue, il vaut mieux prier seul chez soi que d'entrer dans une telle synagogue. Cependant, si le vêtement ressemble à une toge rabbinique ou s'il s'agit d'un habit de soie blanc sans ressemblance avec ceux des prêtres, cela est permis.
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