Pourquoi l’innocent souffre-t-il ? Rav Dessler répond

La première partie de ce dossier examinait la question classique du juste qui souffre alors que le méchant peut prospérer. Elle rappelait que, dans la perspective du Rav Éliyahou Dessler, ce monde n’épuise pas la justice divine et que le sens d’une existence ne se mesure pas seulement à son confort immédiat.

Cette seconde partie affronte une objection plus difficile : que dire de l’enfant qui souffre, de la maladie congénitale, du handicap ou d’une existence marquée dès son commencement par des limites qu’elle n’a pas choisies ? Ici, une précaution est indispensable. La pensée juive peut proposer un cadre pour réfléchir à la place de l’épreuve, mais elle ne donne à personne le droit d’identifier la cause spirituelle d’une souffrance individuelle ni d’en conclure qu’elle serait une punition.

Ce qui est décrété, ce qui reste libre

La Guemara Niddah (16b) rapporte qu’avant la naissance, l’ange préposé à la grossesse demande si l’être à venir sera fort ou faible, sage ou sot, riche ou pauvre. Le texte ajoute expressément qu’il ne demande pas s’il sera juste ou méchant. La Guemara relie ce passage au principe : tout est entre les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel, également formulé dans Berakhot (33b).

Le point n’est pas d’établir une théorie biologique du destin. Il est de distinguer les données que l’homme reçoit de celles qui relèvent de sa réponse morale. Nous ne choisissons ni notre corps, ni notre famille, ni l’époque de notre naissance, ni une grande partie des circonstances qui façonnent nos possibilités. En revanche, le judaïsme maintient un espace de responsabilité, ce qu’UniversTorah développe dans son dossier sur le libre arbitre et dans son analyse du déterminisme et du choix moral.

Cette distinction est décisive pour comprendre Rav Dessler. La liberté ne consiste pas à choisir son point de départ, mais à répondre à partir de ce point de départ. Deux personnes peuvent donc recevoir des conditions très différentes sans que cette différence permette de classer l’une comme favorisée par Dieu et l’autre comme rejetée.

Une vie singulière, une responsabilité singulière

La Guemara Berakhot (58a) souligne que, de même que les visages diffèrent, les opinions et les dispositions humaines diffèrent. Rav Dessler pousse cette idée plus loin : chacun possède une combinaison particulière de forces, de fragilités, de tempérament, d’éducation et de Yetser Hara. Le service divin ne peut donc pas être une copie identique d’un individu à l’autre.

Dans ce cadre, Olam Habba n’est pas présenté comme un salaire uniforme distribué à des êtres interchangeables. L’homme construit sa part par les choix qui lui sont réellement accessibles, compte tenu de ce qu’il est et de ce qu’il a reçu. Pour approfondir cette notion, UniversTorah consacre une page au monde à venir dans la pensée juive.

Cette logique vaut aussi pour ce que nous appelons spontanément « avantage » ou « désavantage ». La richesse peut devenir une épreuve de dépendance au confort et à la puissance ; la pauvreté peut imposer une lutte d’un autre ordre. Mishlei (30, 9) redoute précisément le risque de l’abondance lorsqu’elle conduit l’homme à croire qu’il ne dépend plus de son Créateur. La réussite matérielle n’est donc pas, à elle seule, une preuve de faveur divine, pas plus que la difficulté n’est une preuve de condamnation.

La souffrance n’autorise aucun diagnostic

C’est ici que l’ancienne formulation doit être maniée avec le plus de prudence. Dire qu’une épreuve peut recevoir un sens spirituel ne signifie pas que nous connaissons la raison pour laquelle elle atteint telle personne. Une maladie congénitale ou un handicap ne constituent pas une faute morale, et la personne qui souffre n’a pas à fournir aux autres une justification religieuse de sa situation.

Le Rav Dessler suggère aussi que certaines épreuves engagent directement l’entourage. La responsabilité peut alors appartenir aux parents, aux proches, aux soignants et à la communauté : respecter, accompagner, rendre les lieux accessibles, alléger la charge et ne pas réduire une personne à sa limitation. La mitsva de Bikour Holim rappelle cette priorité concrète ; UniversTorah en présente les sources et les implications dans son dossier sur la visite des malades.

Cette précision change la manière de parler de la souffrance. La première obligation n’est pas de produire une théorie sur l’épreuve d’autrui, mais d’éviter d’ajouter à sa douleur un jugement moral ou une culpabilité religieuse. La pensée du Rav Dessler peut donner un cadre de sens à celui qui cherche lui-même à penser son épreuve ; elle ne doit jamais devenir un verdict porté de l’extérieur.

Sanctifier le Nom sans nier la douleur

Rav Dessler rattache cette singularité au Kiddouch Hachem, la sanctification du Nom. Vayikra (22, 32) commande que le Nom divin soit sanctifié au sein d’Israël, tandis que Yeshayahou (43, 7) relie la création de l’homme à la gloire divine. Il ne s’agit évidemment pas de supposer que Dieu aurait besoin de la gloire humaine. Il s’agit de ce que l’homme fait apparaître, par ses actes, de fidélité, de justice, de maîtrise de soi et de bonté.

Une épreuve peut ainsi devenir le lieu d’un Kiddouch Hachem singulier, mais ce Kiddouch Hachem ne concerne pas uniquement celui qui souffre. Il peut se trouver tout autant dans la conduite de celui qui soigne, de celui qui refuse d’humilier, de celui qui soutient financièrement ou de celui qui défend l’égalité de dignité. Les discussions classiques sur la providence divine individuelle montrent d’ailleurs que la tradition juive connaît des formulations différentes de la Hachgaha Pratit ; cette diversité interdit les explications simplistes appliquées mécaniquement à chaque malheur.

Une objection demeure : si chaque condition de vie peut recevoir une mission, ne risque-t-on pas de justifier l’injustice ou de demander au souffrant d’accepter ce qui pourrait être réparé ? Non. Donner un sens possible à une réalité non choisie n’autorise jamais les autres à maintenir cette réalité lorsqu’ils peuvent la soulager. La médecine, l’aide sociale, la solidarité, la justice et la protection de la dignité humaine ne contredisent pas la foi dans la Providence ; elles font partie de la responsabilité humaine.

La question n’est donc pas entièrement résolue, et il serait faux de prétendre connaître la raison précise de chaque souffrance. Le cadre proposé par Rav Dessler permet cependant de distinguer trois choses : les conditions que l’homme ne choisit pas, l’espace de liberté qui demeure, et la responsabilité de ceux qui l’entourent. La souffrance ne définit ni la valeur d’une personne ni son degré de proximité avec Dieu.

Sources : Niddah (16b), Berakhot (33b), Berakhot (58a), Vayikra (22, 32), Yeshayahou (43, 7), Mishlei (30, 9). Cette version 2026 reprend et réécrit l’ancien dossier UniversTorah, présenté dans sa version d’origine comme un extrait du Mikhtav Mé-Eliyahou du Rav Éliyahou Dessler, publié par l’Institut Rachi ; le document source ne fournit ni volume ni pagination.