Nous vivons dans une société où nous avons appris, dès notre enfance, à nous adapter aux attentes des autres. Nous apprenons à être polis, à être gentils, à ne pas déranger, à ne pas exprimer notre colère et parfois même à ne pas montrer notre tristesse. Mais progressivement, cette adaptation peut devenir un problème : nous finissons par porter un masque.
Nous disons « oui » alors que nous pensons « non ». Nous sourions alors que nous sommes tristes. Nous gardons le silence alors que nous sommes profondément blessés. Ce masque, que nous portons parfois pour préserver nos relations, finit par nous éloigner de nous-mêmes. Comment apprendre à être vrai, à comprendre nos émotions et à les exprimer sans blesser les autres ?
Apprendre à être vrai
Beaucoup de personnes n’osent pas exprimer ce qu’elles ressentent véritablement. Elles cherchent à être agréables, même lorsqu’elles ne sont pas d’accord, et préfèrent cacher leur désaccord plutôt que de risquer une confrontation. À force, elles peuvent perdre de vue ce qui les blesse ou ce dont elles ont besoin.
Le Rambam rappelle l’importance de l’accord entre notre parole et notre pensée :
« ולא יהיה אחד בפה ואחד בלב אלא תוכו כברו » (Rambam, Michné Torah, Hilkhot Déot 2, 6)
« Que sa bouche ne dise pas une chose tandis que son cœur en pense une autre ; que son intérieur corresponde à son extérieur. »
Être vrai ne signifie pas dire tout ce que l’on pense sans réfléchir. Cela signifie pouvoir exprimer sincèrement ce que l’on ressent, tout en respectant l’autre. La discrétion garde sa place : il s’agit de pouvoir parler lorsque c’est nécessaire, avec les mots et au moment qui conviennent.
Trois capacités nous y aident. Lorsque je suis triste, j’apprends à en parler plutôt qu’à faire semblant que tout va bien. Lorsque je suis en colère, j’apprends à le dire sans agressivité, sans humiliation et sans violence. Lorsque je ne suis pas d’accord, j’apprends à formuler mon opinion sans chercher à écraser celle de l’autre.
La douceur de la parole contribue elle-même à apaiser notre cœur. Le Ramban conseille :
« תתנהג תמיד לדבר כל דבריך בנחת לכל אדם ובכל עת ובזה תנצל מן הכעס » (Igueret HaRamban, début de la lettre)
« Habitue-toi à prononcer toutes tes paroles avec douceur, envers toute personne et en toute circonstance ; tu échapperas ainsi à la colère. »

Dans le couple, exprimer une limite
Un mari rentre fatigué après une journée difficile. Sa femme lui demande quelque chose qu’il n’a pas la force de faire immédiatement. Il répond : « Oui, oui, pas de problème. » Mais intérieurement, il ressent de l’agacement.
Il aurait pu dire : « Je comprends que ce soit important pour toi. Mais aujourd’hui, je suis vraiment fatigué. Est-ce qu’on peut en parler un peu plus tard ? » La deuxième réponse est plus authentique. Elle exprime une limite sans rejeter l’autre et favorise une communication respectueuse dans le couple.
À retenir : être authentique, c’est être sincère avec respect.
Les émotions refoulées et l’image de la cocotte-minute
Depuis l’enfance, nous apprenons souvent à enfermer nos émotions. À la maison : « Je n’aime pas quand tu es en colère. » À l’école : « Ici, on ne se met pas en colère. » Dans le monde professionnel : « Il faut rester professionnel et maîtriser ses réactions. » Ces messages peuvent nous conduire à croire que certaines émotions ne devraient pas exister.
Pourtant, la tristesse, la peur, la frustration et la colère font partie de l’expérience humaine. Les reconnaître permet de comprendre ce qui se passe en nous. Cela n’autorise pas tous les comportements : la colère demande aussi un travail pour l’apaiser.
Le Rambam met en garde contre le silence qui entretient une hostilité :
« כשיחטא איש לאיש לא ישטמנו וישתוק […] אלא מצוה עליו להודיעו ולומר לו למה עשית לי כך וכך » (Rambam, Michné Torah, Hilkhot Déot 6, 6)
« Lorsqu’un homme a causé du tort à un autre, celui-ci ne doit pas le haïr en gardant le silence […] Il lui incombe de lui faire connaître son grief et de lui dire : “Pourquoi m’as-tu fait telle chose ?” »
Imaginons une cocotte-minute représentant notre monde intérieur. Les frustrations que nous n’arrivons pas à exprimer peuvent s’accumuler. Les interdictions, les pressions et les attentes sociales en seraient les couvercles. Et cette cocotte est « posée sur le feu du temps » : les contrariétés se succèdent au fil des jours, des semaines, parfois des années. Lorsque la pression devient trop importante, une réaction disproportionnée peut survenir.
Quand les tensions débordent
Cette image décrit un risque. Lorsqu’une personne n’a pas appris à identifier et à exprimer ce qu’elle ressent, certaines frustrations peuvent se manifester sous forme d’agressivité. C’est l’un des mécanismes possibles de la violence.
Un père demande plusieurs fois à son enfant de ranger sa chambre. L’enfant ne le fait pas. Le père est déjà fatigué, préoccupé par son travail et contrarié par plusieurs événements de la journée. Il ne dit rien de ce qu’il ressent. Puis, pour une petite chose supplémentaire, il se met soudainement à crier. Sa réaction ne concerne pas uniquement la chambre : elle est liée à une accumulation de tensions.

Prendre un temps pour retrouver son calme aide à choisir ses mots. Le livre de Moussar Or’hot Tsadikim recommande :
« לכן יראה האדם כשכעסו מתגבר עליו, שישתוק או ידבר בנחת » (Or’hot Tsadikim, porte 12, Cha’ar Haka’ass, passage sur la maîtrise de la colère)
« Que l’homme veille donc, lorsque sa colère grandit, à garder le silence ou à parler avec douceur. »
Ce recul fait partie du travail pour vaincre la colère. Des moyens simples d’apaiser le stress peuvent aussi nous aider à y parvenir.
À retenir : apprendre à reconnaître sa colère, à l’apaiser et à en parler au bon moment permet d’éviter qu’elle ne déborde sur les autres.
L’intelligence émotionnelle s’apprend
La connaissance de soi s’apprend, comme les mathématiques, le football, le tennis ou les langues étrangères. Nous ne naissons pas nécessairement avec la capacité de comprendre ce que nous ressentons. Cette capacité peut se développer grâce à l’éducation, à l’expérience et à un travail personnel, dès les premières années.
Le Ram’hal invite à faire de l’examen de soi une habitude :
« והנני רואה צורך לאדם שיהיה מדקדק ושוקל דרכיו דבר יום ביומו » (Ram’hal, Messilat Yecharim, chapitre 3)
« Je considère nécessaire que l’homme examine et pèse ses conduites jour après jour. »
Ce travail vise à améliorer notre conduite. Pour un enfant, il commence par découvrir ce qu’il aime, ce qui le met en joie, stimule sa créativité, le rend généreux ou lui donne du courage. Il apprend également à reconnaître ce qui l’attriste, le frustre, lui fait peur ou provoque sa colère.
L’objectif n’est pas simplement de nommer une émotion. Il s’agit de comprendre pourquoi elle apparaît et ce qu’elle nous révèle de nous-mêmes. Le Rabbi de Piaseczno rappelle combien l’éducation doit tenir compte de chaque enfant :
« לא בכל הנערים שוה הוא החנוך, תלוי הוא בכל נער ונער כפי טבעו, דעתו, מדותיו » (Rabbi Kalonymus Kalman Shapira, ‘Hovat Hatalmidim, introduction, « Si’ah im hamelamdim veavot habanim »)
« L’éducation n’est pas identique pour tous les enfants ; elle dépend de chacun, selon sa nature, son intelligence et ses traits de caractère. »
Cette attention suppose de savoir écouter son enfant et de l’aider à mettre des mots sur ses émotions, avec un langage adapté à son âge.

La connaissance de soi possède aussi une dimension collective. Une personne qui comprend sa colère peut apprendre à ne pas faire payer sa frustration aux autres. Une personne qui comprend sa tristesse peut apprendre à demander de l’aide. Une personne qui comprend ses besoins peut apprendre à les formuler sans agressivité.
Deux enfants veulent jouer avec le même objet. L’un arrache le jouet et frappe son camarade. L’autre a appris à reconnaître ses émotions : « Je suis en colère parce que j’avais envie de jouer avec ce jouet. » La frustration existe dans les deux situations. Dans la deuxième, l’enfant commence à transformer une réaction impulsive en communication. L’exemple donné par les adultes l’aide à progresser.
À retenir : l’éducation émotionnelle apprend à mieux vivre les émotions difficiles. Elle aide chacun à se connaître pour mieux se conduire avec les autres.
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