ADN et identité juive : existe-t-il vraiment un gène juif ?

Erfurt, un cimetière médiéval qui éclaire l’histoire ashkénaze

Erfurt est une ville de Thuringe, dans l'actuelle Allemagne centrale, où vivait au Moyen Âge une communauté juive active depuis le XIe siècle. En 2013, un chantier de transformation d'un ancien grenier en parking y met au jour un cimetière juif du XIVe siècle. Une équipe internationale, dont le généticien Shai Carmi (Université hébraïque de Jérusalem), en extrait l'ADN à partir de 33 individus, en travaillant sur des dents plutôt que sur les squelettes entiers.

Ce que l’ADN d’Erfurt révèle sur les Ashkénazes

Les Juifs médiévaux d'Allemagne présentaient une ascendance génétique proche de celle des Ashkénazes modernes, mais avec une hétérogénéité génétique médiévale plus marquée. Cette hétérogénéité veut dire, concrètement, que la population d'Erfurt n'était pas génétiquement uniforme : deux sous-groupes coexistaient, l'un à composante plus proche-orientale, l'autre plus proche des populations d'Europe de l'Est, une diversité que l'on ne retrouve plus chez les Ashkénazes actuels, devenus beaucoup plus homogènes avec le temps.

Un tiers des individus d'Erfurt portait une lignée mitochondriale commune chez les Ashkénazes actuels, et huit portaient des variants pathogènes toujours présents dans la population ashkénaze contemporaine. Une lignée mitochondriale, ici, désigne une signature génétique transmise uniquement par les mères, de génération en génération, et qui permet de retracer une filiation maternelle sur plusieurs siècles sans passer par les archives.

Les auteurs de l'étude en tirent une conclusion qui déplace la datation admise jusque-là : l'événement fondateur ashkénaze, le fameux goulot d'étranglement démographique qui a réduit la diversité génétique de la population, précède le XIVe siècle. Il ne se forme donc pas à cette époque, il s'y confirme déjà, avec des racines plus anciennes qu'on ne le pensait.

Un détail mérite d'être noté avant d'aller plus loin. La loi juive interdisant en général de perturber les morts, l'équipe n'a pu travailler qu'avec l'accord de la communauté juive locale d'Allemagne, en se limitant à des dents prélevées lors d'une fouille de sauvetage. La Halakha, le corpus légal juif issu de la Torah écrite et de son interprétation orale, a donc encadré la recherche avant même qu'on en discute le sens.

Ce qu'un génome peut mesurer, et ce qu'il ne mesure pas

Un génome donne des fréquences alléliques (la proportion relative de chaque variante d'un gène dans une population), des marqueurs mitochondriaux (la lignée maternelle évoquée plus haut), des indices de dérive démographique (les traces statistiques laissées par des événements comme un exil, un massacre ou un isolement reproductif). Ces outils permettent de reconstituer une trajectoire de population sur plusieurs siècles.

Ils ne codent en revanche aucune catégorie religieuse. La Halakha n'est pas un phénotype, on ne la trouve pas sur un chromosome, on la reçoit par transmission ou par un acte volontaire. La science décrit ici une population, pas une appartenance, et l'histoire juive elle-même a produit très tôt un système qui sépare nettement les deux.

La Halakha définit le statut juif sans test génétique

Le statut juif, en droit rabbinique, suit la mère, un principe de filiation légale, pas un principe de sang au sens où l'entendrait une génétique des populations (Michna Kidouchin 3, 12, Choul'han Aroukh, Even Ha'ezer 8). Le système prévoit une seconde voie, juridiquement équivalente une fois achevée : la conversion (Guiyour). Elle exige l'acceptation des commandements (קבלת המצוות), la circoncision pour un homme, l'immersion rituelle (Tévila, dans un Mikvé).

Le converti n'est pas, une fois le processus achevé, un Juif de statut inférieur. Le Talmud (Yévamot 22a) le dit sans détour : le converti est comme un enfant qui vient de naître (גר שנתגייר כקטן שנולד דמי). Sa généalogie antérieure sort du calcul de son statut juif. Aucune étude génétique ne pourra jamais retrouver ça dans un échantillon d'ADN, non par manque de puissance des outils, mais parce que la catégorie visée n'appartient tout simplement pas à cet ordre de réalité.

Ruth et Ovadia : entrer dans l’histoire d’Israël par l’alliance

Le texte de la Torah met une convertie au centre du récit messianique. Ruth la Moabite devient l'ancêtre du roi David, donc, selon la tradition, l'ancêtre du Machia'h. Une femme génétiquement étrangère au peuple devient le maillon généalogique du roi le plus central de l'histoire juive, et le récit ne traite pas ce fait comme une anomalie à corriger.

Le Rambam tranche le cas d'un converti, Ovadia, qui demande s'il a le droit de dire dans la prière la formule « D-ieu de nos pères » alors qu'Abraham n'est pas son ancêtre biologique.

Dans sa réponse à Rabbi Ovadia le converti, le Rambam tranche clairement qu’il doit réciter les bénédictions et les prières selon la formulation habituelle d’Israël, notamment :

« אלהינו ואלהי אבותינו »
« Notre D-ieu et D-ieu de nos pères. »

Il écrit :

« לפיכך יש לך לומר אלהינו ואלהי אבותינו, שאברהם עליו השלום הוא אביך »
« Tu dois donc dire : “Notre D-ieu et D-ieu de nos pères”, car Abraham est ton père. »

Le fondement de cette décision est qu’Abraham n’est pas seulement le père de sa descendance biologique. Il est également le père de ceux qu’il a conduits vers la connaissance de D-ieu, ainsi que de tous ceux qui, au cours des générations, entrent sous les ailes de la Présence divine. Le Rambam le formule ainsi :

« אברהם אבינו הוא אב לזרעו הכשרים ההולכים בדרכיו, ואב לתלמידיו, והם כל גר שיתגייר »
« Abraham notre père est le père de sa descendance vertueuse qui suit ses voies, et le père de ses disciples, c’est-à-dire de tout converti qui se convertit. »

Il ne nie donc pas la filiation généalogique. Il enseigne que la paternité d’Abraham ne se réduit pas à la généalogie. Elle comprend une filiation spirituelle, doctrinale et liée à l’entrée dans l’alliance. Le Rambam ajoute que le converti ne doit jamais considérer son origine comme inférieure : tandis que les Juifs de naissance se rattachent à Abraham, Isaac et Jacob, le converti se rattache directement à Celui qui a créé le monde (Michné Torah, Hilkhot Bikkourim 4, 3).

Les deux pactes du Rav Soloveitchik

Le Rav Joseph B. Soloveitchik (XXe siècle, Kol Dodi Dofek) propose une distinction utile pour sortir du faux dilemme entre race et religion. Il distingue l'alliance du destin (le Brit guoral), le lien qui unit tous les Juifs par l'histoire subie, la persécution, la solidarité de fait, indépendamment de la pratique, de l'alliance de la mission (du Brit yéoud), construite par l'acceptation volontaire de la Torah et de ses commandements.

Le premier ressemble à ce qu'une étude génétique peut effleurer, une communauté de destin, de trajectoire démographique partagée. Le second lui échappe entièrement, il s'agit d'un acte renouvelé, pas d'un héritage passif. Erfurt documente le Brit guoral, une population qui a traversé les mêmes ruptures démographiques. L'étude ne dit rien du Brit yéoud.

La Néchama, une catégorie qui n'appartient pas à la biologie

Une doctrine plus spécifique, développée notamment dans le Tanya de Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi (fondateur du hassidisme 'Habad, XVIIIe siècle), en prolongement de motifs kabbalistiques antérieurs présents dans le Zohar, évoque une qualité d'âme (Néchama) propre à celui qui entre dans l'alliance juive, y compris le converti au moment de sa conversion. Elle ne se mesure pas avec les outils d'un laboratoire, mais cela ne signifie pas qu'elle contredit ce que le laboratoire trouve. L'expérience empirique et la Torah profonde ne portent pas sur le même plan de réalité, elles empruntent des chemins différents pour approcher une même vérité : l'une décrit ce qui est mesurable dans la matière, l'autre ce qui échappe à la mesure sans pour autant échapper à l'existence.

Un généticien peut cartographier une population sur sept siècles sans jamais toucher à la Néchama, exactement comme un cardiologue peut décrire un cœur sans épuiser ce que ce mot recouvre en amour ou en courage. Ce ne sont pas deux vérités concurrentes, ce sont deux langages qui ne se recouvrent pas, et l'absence de preuve empirique d'un côté ne vaut pas réfutation de l'autre. Aucun protocole scientifique ne peut confirmer ou infirmer l'existence d'une Néchama. C'est une strate de sens que la génétique ne touche pas, ni pour la confirmer ni pour la réfuter.

Pourquoi l’ADN ne peut pas devenir un critère d’identité juive

Du côté de l'éthique, Emmanuel Levinas, philosophe juif du XXe siècle, a construit une œuvre entière contre la tentation de réduire une identité à une essence biologique, raciale ou ontologique, au profit d'une responsabilité vécue envers autrui. Appliqué ici, faire d'un marqueur génétique le critère de l'identité juive reproduirait exactement le geste que la pensée juive du XXe siècle a le plus combattu.

Que resterait-il de l’identité juive si elle devait être validée par un laboratoire ? Comment un test génétique pourrait-il reconnaître Ruth, Ovadia ou tout converti pleinement entré dans l’alliance ? L’ADN peut-il mesurer une fidélité, une responsabilité, une mémoire ou l’acceptation de la Torah ? La science peut raconter l’histoire biologique d’une population, mais peut-elle décider du sens que cette population donne à son existence ? La véritable question n’est donc peut-être pas de savoir s’il existe un gène juif, mais pourquoi nous serions tentés de demander à la génétique de définir ce que l’alliance, la Halakha et l’histoire juive définissent autrement.

Dans un prochain dossier, nous irons au cœur de cette interrogation : jusqu’où la génétique peut-elle raconter l’histoire du peuple juif, et à partir de quel moment cesse-t-elle d’avoir compétence pour définir ce qu’est un Juif ? Nous confronterons les données de la science aux catégories de la Torah, de la Halakha et de l’histoire juive, afin de comprendre pourquoi l’identité d’Israël ne se laisse peut-être pas enfermer dans un chromosome.