Rabbi Arié Leib: l’auteur du Chaagat Ariè

Rabbi Arié Leib ben Asher Gunzberg, né vers 1695 et mort en 1785, est surtout connu sous le nom de son ouvrage, le Cha’agat Arié, « Le rugissement du lion ». Arié signifie lui-même « lion » en hébreu. Ce maître du Talmud a enseigné en Europe orientale avant de devenir rabbin de Metz en 1765, à environ soixante-dix ans.

Ses livres et son rabbinat appartiennent à l’histoire documentée du judaïsme européen ; de nombreux épisodes de sa vie nous sont aussi parvenus sous forme de récits traditionnels. Ceux-ci décrivent un homme au regard impressionnant et à la chevelure épaisse, attaché à l’étude malgré la pauvreté et peu disposé à renoncer à une conviction pour ménager les notables. Ils expriment l’admiration de ses lecteurs, sans que tous leurs détails puissent être considérés comme des faits établis.

De Minsk à Volojine

À Minsk, Rabbi Arié Leib dirige une yéchiva, une école d’étude talmudique, et forme des élèves. Des désaccords sur l’enseignement et des tensions avec d’autres responsables religieux rendent son maintien dans la ville difficile. Son départ ne se réduit donc pas à un simple refus de rechercher les faveurs des dirigeants communautaires.

Nommé rabbin de Volojine vers 1750, il y poursuit son enseignement. Rabbi ‘Haïm de Volojine compte parmi ses élèves, avant de devenir un disciple majeur du Gaon de Vilna. Il faut distinguer cet enseignement de la célèbre yéchiva de Volojine, fondée par Rabbi ‘Haïm en 1803, après la mort de Rabbi Arié Leib.

La tradition biographique rapporte qu’à Volojine son salaire n’était que de trois pièces par semaine. Son épouse aurait pétri la pâte dans une boulangerie en échange d’une miche de pain, tandis qu’il ne possédait qu’un seul habit pour la semaine et pour Chabbat. Selon le même récit, le refus d’une augmentation d’une demi-pièce provoqua sa colère et son départ.

Les années d’errance

La tradition présente les déplacements qui suivent comme un temps d’exil volontaire, vécu dans le dénuement. Les récits le montrent allant de ville en ville, dormant dans les auberges réservées aux pauvres et portant un baluchon avec son talit, châle de prière à franges, ses téfilines, les boîtiers portés pour la prière en semaine, et un livre du Rambam. Ces quelques objets suffisent à décrire la place que la prière et l’étude occupaient dans sa vie.

Un villageois l’aurait accueilli avec son épouse pendant quelques semaines, dans un grenier au-dessus d’une étable. Un soir, après un maigre repas, il étudiait à la lumière d’une petite lampe à huile, tandis qu’elle tricotait des chaussettes près du poêle. Il se mit à pleurer : ce toit, cette chaleur et la possibilité d’étudier lui paraissaient déjà un bien-être considérable.

À son épouse qui lui demandait la raison de ses larmes, il aurait expliqué sa crainte de recevoir dès ce monde la récompense réservée au monde à venir. Le récit souligne ainsi son exigence envers lui-même et sa sobriété. Cette admiration ne justifie pas de laisser les maîtres dans le besoin : les communautés ont aussi la responsabilité de préserver leur dignité matérielle.

Un autre épisode situe son passage à Breslau, aujourd’hui Wrocław, chez Rabbi Yéchaya Berlin. Il se serait présenté à la cuisine avec une casserole et de l’orge à faire cuire, étonnant la maîtresse de maison par ses manières inhabituelles. Ce récit ne permet pas de présenter Rabbi Yéchaya comme le rabbin de la ville à cette date : son élection à cette fonction, en 1793, est postérieure à la mort de Rabbi Arié Leib.

La présence de l’orge est expliquée par sa rigueur concernant le ‘hadach, l’interdiction de consommer certaines céréales nouvelles avant le moment fixé par la loi juive. L’orge étant elle-même concernée, son choix ne suffisait pas, à lui seul, à écarter l’interdit ; le statut de la provision restait déterminant. Le verset de Vayikra (23, 14) et les règles relatives aux cinq céréales éclairent cette distinction.

Reconnaissant chez son visiteur un érudit, Rabbi Yéchaya aurait engagé une discussion de Torah et découvert son identité. Avant de partir, Rabbi Arié Leib se serait étonné de trouver chez un homme vivant dans l’aisance et les honneurs une telle maîtrise de l’étude. La formule traduit l’ascétisme que lui prête cette tradition, et non une impossibilité de concilier ressources matérielles et savoir.

Vingt ans de rabbinat à Metz

Le Cha’agat Arié paraît pour la première fois en 1755, à Francfort-sur-l’Oder. Ce recueil de réponses argumentées à des questions de loi juive contribue à faire connaître son auteur. La Bibliothèque nationale d’Israël recense ses ouvrages dans sa notice bibliographique et ses éditions numérisées.

Une histoire le conduit ensuite à Königsberg, aujourd’hui Kaliningrad, chez Rabbi Arié Leib Epstein, auteur du Hapardess. Sans connaître son identité, celui-ci aurait cité le Cha’agat Arié pour appuyer un raisonnement ; son visiteur lui aurait alors révélé qu’il en était l’auteur. L’hôte, confus de ne pas l’avoir reconnu, lui aurait offert une chambre et aurait poursuivi avec lui leurs échanges d’étude.

Le même récit attribue à Rabbi Arié Leib Epstein la transmission d’une offre de rabbinat venue de Metz. L’installation de Rabbi Arié Leib dans cette ville en 1765 est documentée, mais les circonstances racontées autour de cette offre restent de l’ordre de la tradition. Il prend alors sa place dans une communauté à la longue histoire rabbinique.

Selon une anecdote, les Messins se réjouissaient d’accueillir un tel maître, tout en s’inquiétant de son âge avancé. Il leur aurait répondu que ses épreuves l’avaient vieilli, mais qu’avec l’aide de Dieu il resterait encore au moins vingt ans auprès d’eux. Son rabbinat dure effectivement de 1765 à 1785 ; cette durée ne suffit toutefois pas à établir l’authenticité de la promesse rapportée.

Les récits décrivent une vie consacrée à l’étude, sans sommeil dans un lit et sans nourriture d’origine animale, sauf pendant Chabbat et les fêtes. Ses dernières années sont marquées par la cécité ; il poursuit alors son enseignement de mémoire. La chronologie de son rabbinat et de ses publications confirme cette activité jusqu’à la fin de sa vie.

Une œuvre et des récits transmis

Son Touré Even, publié à Metz en 1781, commente les traités Roch Hachana, ‘Haguiga et Méguila. Le Guévourat Ari appartient, lui, aux publications posthumes de ses commentaires, notamment sur le traité Taanit en 1862. Ces deux ouvrages ne doivent donc pas être présentés comme ayant été imprimés de la même manière de son vivant.

Une tradition relie les nombreuses abréviations de ses écrits à son manque d’argent pour acheter du papier. Elle ajoute que des éditions ultérieures en ont développé les termes pour faciliter la lecture. Ce récit rappelle aussi la valeur matérielle des livres, dont les règles d’usage et de prêt se distinguent de celles des autres objets de prière.

Dans ses réponses, Rabbi Arié Leib examine la Guemara et les commentaires pour établir ses conclusions. Son indépendance ne signifie pas qu’il ignore les décisionnaires antérieurs : il discute leurs arguments, y compris ceux de l’œuvre du Rambam, et peut s’en écarter au terme de son analyse. C’est cette rigueur de raisonnement qui a assuré une place durable au Cha’agat Arié dans l’étude de la loi juive.

Un propos attribué au Gaon de Vilna lui prête la capacité de parcourir mentalement tout le Talmud en une heure pour retrouver une preuve. Faute de référence précise permettant de vérifier cette attribution, il faut y reconnaître un témoignage traditionnel d’admiration pour sa mémoire, plutôt qu’une performance mesurée. Rabbi Arié Leib meurt à Metz en 1785, à environ quatre-vingt-dix ans.

La légende de sa mort raconte qu’une bibliothèque se serait renversée sur lui alors qu’il cherchait un ouvrage dans la maison d’étude. Une fois dégagé, il aurait expliqué en souriant avoir demandé pardon aux auteurs dont il avait contesté les conclusions : tous auraient accepté, à l’exception de Rabbi Mordekhaï Yaffé, auteur des Lévouchim. Le récit associe cette absence de réconciliation à sa mort prochaine ; il ne constitue pas une preuve des circonstances de son décès.

La mémoire de Rabbi Arié Leib repose à la fois sur ces histoires transmises et sur des ouvrages que l’on peut encore lire et étudier. Préserver cet héritage juif demande de respecter les maîtres, leurs textes et la distinction entre document et tradition. Cette précision permet de transmettre la portée des récits sans transformer leurs détails incertains en certitudes historiques.