La dimension humaine du don de la Tora à Chavou’ote
Nos Sages nous expliquent qu’au moment de la sortie d’Égypte, les Béné Israël avaient atteint le 49éme degré d’impureté. Chaque jour qui les rapprochait du don de la Tora leur permettait de se débarrasser d’un degré d’impureté et de s’élever d’un degré dans la pureté.
Au Sinaï, la Torah décrit une révélation vécue par le peuple rassemblé, et non une expérience réservée à une élite. Shemot (19, 17-19) rapporte que Moshé fait sortir le peuple à la rencontre de D.ieu et que tous se tiennent au pied de la montagne. Shemot (12, 37) mentionne environ six cent mille hommes lors de la sortie d’Égypte, sans donner le nombre total des femmes et des enfants ; l’ancien chiffre de « plus de deux millions de témoins » doit donc être compris comme une estimation, non comme un nombre explicitement donné par le texte.
La tradition rabbinique associe Chavouot au don de la Torah ; la Guemara Chabbat (86b) discute même si les Dix Commandements furent donnés le 6 ou le 7 Sivane. Contrairement à une formulation trop rapide du texte ancien, la fête n’est évidemment pas dépourvue de mitsvot : elle possède tout le statut de Yom Tov. Elle ne comporte simplement pas, dans la pratique domestique actuelle, un objet rituel spécifique comparable à la matsa de Pessa'h ou à la soucca ; à l’époque du Beth Hamikdach, la fête de Chavouot comportait notamment l’offrande des deux pains de blé prescrite dans Vayikra (23, 17).
De l’orge au blé : ce que les sources établissent
Le lendemain du premier jour de Pessa'h, commençait l’offrande du Omer et le décompte des sept semaines. Vayikra (23, 15-17) ordonne de compter quarante-neuf jours avant d’apporter une nouvelle offrande de deux pains ; la tradition orale précise que le Omer est apporté en orge, tandis que les deux pains de Chavouot sont en blé. La Michna et la Guemara Menahot (64b ; 68b) traitent explicitement de cette différence de céréale.
La Guemara Sotah (14a) qualifie l’orge de « nourriture animale » dans un autre contexte, celui de l’offrande de la sota. Elle ne dit pas elle-même que l’offrande du Omer représente un Israël encore « animal » ; cette lecture est une interprétation spirituelle développée par des maîtres postérieurs. Le Sfat Emet, notamment à propos de Chavouot 5660, reprend l’opposition entre l’orge, nourriture animale, et le blé, nourriture humaine, pour décrire le passage d’un premier niveau de service divin à une conscience plus élaborée.
Les 49 jours : une purification, pas un mécanisme automatique
Le Zohar Hadach, Yitro (39a), décrit les Béné Israël comme ayant atteint quarante-neuf « portes d’impureté » en Égypte. Des maîtres hassidiques ont ensuite relié les quarante-neuf jours du compte à un travail progressif de clarification des middot. L’Avodat Israël sur Pessa'h explique qu’après la sortie d’Égypte, ce travail devait se poursuivre peu à peu jusqu’à Chavouot.
Il faut donc éviter de présenter chaque jour comme une sorte d’ascenseur spirituel automatique qui supprimerait mécaniquement un degré d’impureté. Le compte fournit un cadre, mais il demande un effort réel : maîtrise de soi, étude, correction des comportements et préparation à recevoir la Torah. C’est le sens que développent aussi plusieurs enseignements consacrés aux quarante-neuf jours du Omer : la liberté acquise à la sortie d’Égypte n’est pas encore l’achèvement de l’homme ; elle rend possible son travail.
« Car c’est là tout l’homme » : la conclusion de Kohelet
Kohelet se termine par une formule décisive : « Crains D.ieu et observe Ses commandements, car c’est là tout l’homme » (Kohelet 12, 13). La tradition rabbinique ne comprend pas cette phrase comme une définition biologique qui retirerait à quiconque sa qualité d’être humain. Kohelet Rabba (12, 13), ainsi que la Guemara Berakhot (6b) et Chabbat (30b), y voient plutôt la mesure d’un accomplissement : l’homme qui oriente sa vie vers la crainte de D.ieu et les mitsvot donne à son existence sa direction et sa responsabilité.
Le rapprochement avec l’orge et le blé devient alors plus précis. Il ne s’agit pas de mépriser le corps, les besoins ou l’intelligence humaine, mais de les ordonner. La sortie d’Égypte donne la liberté ; le compte du Omer apprend à la discipliner ; le don de la Torah lui donne une norme. C’est ainsi que Kohelet rejoint le mouvement de l’article : l’homme n’est pas seulement celui qui peut choisir, mais celui qui apprend ce qui mérite d’être choisi.