Clonage et judaïsme : science et dignité humaine

Le clonage recouvre plusieurs réalités : reproduire un fragment d’ADN, multiplier des cellules ou chercher à obtenir un organisme à partir du matériel génétique d’un autre. Le clonage reproductif, destiné à faire naître un individu, doit être distingué des recherches dites de clonage thérapeutique, qui visent notamment l’obtention de cellules souches. Ces cellules peuvent se différencier en plusieurs types cellulaires ; leur étude ne constitue pas, à elle seule, un traitement disponible ni une naissance humaine.

Pour le judaïsme, l’examen porte sur la finalité de l’intervention, ses risques, la filiation et la dignité des personnes concernées. Les récits talmudiques sur la création d’un être vivant nourrissent cette réflexion, mais ne décrivent pas une technique biologique de clonage. Les analyses halakhiques comportent des approches différentes : une opposition à certaines manipulations du vivant ne peut donc être présentée comme une interdiction unanime de tout ce que recouvre le mot « clonage ».

Le récit de Rava et le Séfer Yétsira

La Guemara Sanhédrine (65b) rapporte que, si les justes le voulaient, ils pourraient créer un monde, en rattachant cette possibilité à l’absence de fautes qui séparent l’homme de D., selon Yéchayahou (59, 2). Elle raconte ensuite que Rava créa un être humain et l’envoya à Rabbi Zéïra. Celui-ci lui parla, constata qu’il ne répondait pas et, reconnaissant une création de ses compagnons, lui dit de retourner à la poussière.

Rachi rattache cet épisode au Séfer Yétsira, le « Livre de la formation » ou « Livre de la Création », et à la combinaison des lettres du Nom divin. Le récit et son commentaire appartiennent ainsi à un cadre spirituel et mystique ; ils ne présentent ni prélèvement cellulaire, ni transfert de noyau, ni gestation. La question relève d’abord de la manière de comprendre les enseignements sur la Création, avant tout rapprochement avec une technique contemporaine.

Le fait de créer un être par les moyens évoqués dans ces sources ne permet pas davantage de trancher directement le statut d’un enfant issu d’une procédure médicale. Ce rapprochement exige de distinguer le récit traditionnel, la définition biologique de l’intervention et ses conséquences juridiques. Une même précision est nécessaire dans la distinction entre prodige, illusion et procédé matériel.

Clonage et hybridation : des questions distinctes

Dans la technique employée pour obtenir la brebis Dolly, le noyau d’une cellule adulte est transféré dans un ovocyte, une cellule reproductrice féminine, dont le noyau a été retiré. L’ADN situé dans le noyau est alors très proche de celui du donneur ; une petite partie de l’ADN, contenue dans les mitochondries, provient principalement de l’ovocyte. Les mitochondries sont des structures cellulaires qui participent notamment à la production d’énergie. Les principales méthodes de clonage doivent être distinguées avant d’en discuter les implications.

Le clonage au sein d’une même espèce n’est pas une hybridation entre deux espèces. Cette dernière combine des origines biologiques différentes, tandis que le transfert de noyau décrit ici vise surtout à reproduire un patrimoine génétique nucléaire existant. Les procédés qui emploient du matériel de plusieurs espèces ou modifient le génome soulèvent encore d’autres questions. Les interdits de Kilayim, c’est-à-dire de certains mélanges et croisements, demandent donc une analyse précise de l’acte réellement effectué.

Le Talmud Yerushalmi, ou Talmud de Jérusalem, dans Kilayim (1, 6), discute l’application de ces interdits aux animaux marins. Rabbi Yona évoque notamment la conduite commune de deux poissons d’espèces différentes, reliés par un fil. Cette discussion montre que les catégories halakhiques ne se limitent pas aux animaux terrestres ; son application aux manipulations cellulaires modernes nécessite toutefois une argumentation supplémentaire.

Le dossier publié par UniversTorah en 2010 attribue au Rav Zini une argumentation restrictive fondée sur la séparation des catégories du vivant. Cette analyse met en garde contre les hybridations entre espèces et, à plus forte raison, contre celles qui impliqueraient l’être humain, en envisageant l’extension future des possibilités techniques. Elle exprime une objection importante aux franchissements de ces catégories. Le clonage au sein d’une même espèce doit être examiné selon ses caractéristiques propres.

Progrès médical et responsabilité humaine

L’intervention humaine dans la nature n’est pas, en elle-même, contraire à la Torah. Le Midrach Tan’houma, Tazria (5), rapporte une discussion où Rabbi Akiva illustre, par le passage des épis au pain, la place du travail humain dans le monde, puis explique le commandement de la Brit Mila, l’alliance de la circoncision. Cette participation à l’œuvre divine s’accompagne d’une responsabilité morale et de limites halakhiques.

L’objection des partisans d’une ouverture mérite donc une réponse : si l’on accepte, sous conditions, certaines formes de procréation médicalement assistée, pourquoi exclure par principe toute technique nouvelle ? Le souhait de permettre à un couple d’avoir un enfant ou l’espoir de mieux traiter une maladie constituent des objectifs sérieux. Leur valeur ne dispense cependant pas d’examiner les moyens employés, le statut de l’embryon, la filiation et les conséquences pour l’enfant. Le devoir de soigner nourrit aussi la réflexion sur la médecine dans la tradition juive.

Dans une analyse publiée en 1997, Rav Michael J. Broyde envisage ainsi qu’un clonage puisse être permis, voire présenter une valeur de mitsva, d’acte religieusement méritoire, dans certaines situations, tout en soulignant le caractère préliminaire de son étude. Il traite séparément la permission du procédé, les relations de parenté et la possibilité d’une restriction collective décidée par les autorités rabbiniques. Cette étude halakhique de la filiation et du clonage témoigne d’une discussion réelle ; elle ne constitue pas une autorisation générale applicable à n’importe quel protocole.

La prudence porte aussi sur les risques biologiques. L’Institut Roslin, à l’origine de Dolly, décrit un faible taux de réussite, davantage de pertes pendant la gestation et des anomalies possibles chez certains animaux clonés. Il indique également que les annonces de naissances humaines obtenues par clonage reproductif n’ont pas été étayées par des preuves scientifiques. Les limites observées dans le clonage animal doivent donc être prises en compte sans transformer un espoir de recherche en promesse médicale.

L’idée d’une armée de clones naturellement voués à la violence suppose, à tort, que le patrimoine génétique commanderait entièrement les choix moraux. L’extermination des Juifs d’Europe par le régime nazi n’a pas nécessité le clonage : ce rappel interdit d’attribuer le mal humain à une technique encore hypothétique dans ce cadre. L’objection éthique demeure néanmoins entière lorsqu’un projet consiste à produire des personnes pour une fonction imposée, à les sélectionner ou à les traiter comme des instruments.

L’identité humaine ne se réduit pas aux gènes

Un patrimoine génétique très proche ne reproduit ni une existence, ni des souvenirs, ni une personnalité. L’environnement, l’éducation, la vie familiale et les expériences vécues contribuent au développement de chacun. Promettre des Einstein ou des Mozart « à volonté » revient donc à confondre proximité génétique et reproduction d’un talent ou d’une trajectoire. La réflexion sur les rapports entre information biologique et sens de l’existence aide à situer cette différence.

La Tossefta Sanhédrine (8, 3) enseigne que l’homme a été créé unique afin qu’aucune lignée ne revendique une supériorité originelle sur une autre et pour limiter les querelles entre familles. Elle évoque la diversité des visages pour faire obstacle à la fraude et à l’usurpation, en renvoyant à Iyov (38, 15). Rabbi Méïr associe les différences de visage et d’intelligence à la protection contre les vols et la violence, et celles des voix à la prévention des transgressions conjugales. Cet enseignement défend la valeur de chaque personne ; il ne signifie pas que deux êtres proches génétiquement perdraient leur humanité.

La Déclaration universelle sur le génome humain et les droits de l’homme, adoptée en 1997 par l’UNESCO, demande elle aussi de respecter chacun sans le réduire à ses caractéristiques génétiques. Son article 11 rejette le clonage à des fins de reproduction d’êtres humains, au nom de la dignité humaine. Ces principes internationaux sur le génome et la dignité ne remplacent pas l’analyse halakhique, mais montrent que l’enjeu dépasse le seul résultat technique. Quelle que soit l’évaluation d’un procédé, un enfant ne peut être réduit à une copie interchangeable ni privé de sa dignité en raison de son origine biologique.