IA : l'intelligence sans la conscience

L’intelligence artificielle nous place devant un paradoxe inédit. Alors que nous créons des outils pour augmenter notre puissance, nous risquons d’organiser notre propre impuissance morale. Ce dossier s'impose par une nécessité brûlante, celle de dénoncer la dépossession de l'acte. Dans un système où l’algorithme anticipe, suggère et exécute à notre place, l’homme ne fait plus, il laisse faire.

Or, dans la pensée juive, l’humanité se définit par l’action consciente et volontaire. Si l’acte nous échappe, la responsabilité s’évanouit, et avec elle une part essentielle de ce qui fait de nous des êtres créés à l’image de D-ieu. Le danger de l’intelligence artificielle n’est donc pas seulement technique. Il touche à notre rapport à la volonté, à l’effort et à la responsabilité.

IA : entre l’extension de la main et l’atrophie de l’esprit

Dans notre société mondialisée, l'IA est perçue par les chercheurs du Stanford Institute for Human-Centered AI (HAI) comme une intelligence augmentée visant à optimiser chaque seconde de l'existence humaine.

Mais une assistance peut devenir une dépendance. Si nous déléguons systématiquement à la machine notre capacité à rédiger, calculer, mémoriser ou organiser une idée, nos facultés ne sont plus exercées avec la même intensité. L’outil qui devait prolonger l’intelligence risque alors d’en devenir le substitut.

Cette inquiétude rejoint les travaux de Nicholas Carr sur l’externalisation de la mémoire et de l’attention. Le problème n’est pas que la technologie nous évite certaines tâches. Il apparaît lorsque nous ne savons plus accomplir ces tâches sans elle.

Sur le terrain de la responsabilité, l'IA crée ce que les sociologues de la Harvard Kennedy School nomment des zones d'ombre morales (Responsibility Gaps). Lorsqu'une erreur survient, la dilution de la faute derrière l'algorithme permet au sujet de s'effacer. Enfin, au niveau sociétal, nous risquons une standardisation massive.

Comme le soulignait le Rav Lord Jonathan Sacks, l'IA tend à lisser les singularités culturelles et spirituelles au profit d'un consensus statistique, C'est-à-dire qu'elle ne cherche pas ce qui est vrai ou juste, mais ce qui est le plus fréquent dans ses données. En faisant cela, elle lisse (efface) les traditions minoritaires, les nuances religieuses et les pensées originales pour proposer une réponse moyenne qui convient au plus grand nombre.

La fracture avec la Torah

Pour le judaïsme, la vérité n'est pas une question de sondage ou de majorité. En transformant la quête de sens en un calcul de probabilités, l'IA nous éloigne de l'étincelle unique et de la voix singulière que chaque culture et chaque individu doit apporter au monde.

La Torah n'est pas une base de données, c'est une expérience de transformation par l'effort. Le principe du labeur est au cœur de l'édifice juif, tel qu'enseigné dans le traité des Pères (Pirkei Avote).

La recherche personnelle, le questionnement et l'erreur sont les pierres angulaires de l'identité dans le judaïsme. En utilisant l'IA comme raccourci, l'homme ne connaît plus, il consomme. Il court circuit le processus de maturation cérébrale et spirituelle.

D-ieu a laissé le monde inachevé pour que l'homme y inscrive sa propre marque par le travail. Si l'IA remplit les vides à notre place, l'homme perd son statut de partenaire de la Création (שותף למעשה בראשית) pour devenir un simple spectateur assisté par la technologie.

Si nos sages, les géants de la Torah, avaient observé l'IA, ils auraient identifié une crise de l'intériorité.

Le Rav Dessler aurait vu dans l'IA un glissement dangereux de notre champ de bataille spirituel, concept développé. Pour le Rav, l'IA déplace notre point de choix (Nekoudate HaBé'hira) vers le bas. Si la machine formule nos mots, sélectionne nos arguments et prépare nos décisions, notre responsabilité ne disparaît pas complètement, mais elle devient plus difficile à discerner. L’homme risque alors de ne plus être l’auteur véritable de ses choix (Mikhtav Mé-Éliyahou, Volume 1).

Le Rav Moché Shapira aurait fustigé l'illusion de profondeur que procure l'algorithme, s'appuyant sur les concepts de l'intériorité (פנמיות). 
Le Rav nous dirait:

que la vitesse n’est pas la profondeur. Un algorithme peut traiter des millions de données sans posséder cette intériorité, cette פנימיות, qui transforme le savoir en conscience.

L'IA possède les lettres, mais pas le souffle. Elle est un Golem numérique qui manipule des symboles sans en comprendre le poids éternel. Elle imite la vie de l'esprit, mais elle n'a pas d'âme pour en porter la responsabilité. Elle vous donne la réponse sur un plateau, mais elle vous vole la question qui aurait dû transformer votre âme. Or, D-ieu se trouve dans l'effort de la question, pas dans la froideur de la réponse automatique.

Le risque est de passer d'une humanité riche de ses diversités spirituelles à une pensée globale uniformisée et médiocre, dictée par les chiffres plutôt que par la conscience.

Il faut choisir la liberté par l'effort intellectuel

L'IA devient notre nouvelle Tour de Babel. Elle prétend éradiquer l'incertitude et la solitude. Mais la responsabilité est une expérience existentielle qu'on ne peut déléguer à un processeur. Si vous laissez la machine décider de l'éthique, vous abdiquez votre dignité. L'homme ne se réalise que lorsqu'il assume, le poids de ses actes devant D-ieu. La machine peut calculer, mais elle ne peut pas se repentir.

Finalement l'intelligence artificielle n'est pas une menace pour D-ieu, elle est un test pour l'humanité de l'homme. Les analyses mondiales, qu'elles soient issues du MIT Media Lab ou des centres d'études juives, convergent vers une même crainte, celle de l'atrophie de l'agence humaine (media.mit.edu).

Mon argumentaire repose sur la nécessité suivante: la technologie doit fonctionner comme un levier. L'outil peut faciliter l'action, mais c'est l'homme qui doit garder le commandement. Si la machine commence à choisir, à décider ou à penser à notre place, elle ne nous aide plus : elle nous remplace.

Le travail intellectuel exigé par la Torah n’est pas une punition. Il est une condition de la liberté. L’homme devient véritablement responsable lorsqu’il accepte de chercher, de vérifier, de se tromper et de décider.

C'est dans l'effort de la recherche personnalisée, et non dans le confort du raccourci, que se forge notre lien véritable avec le Divin.