Le ‘Hatam Sofer : défendre la continuité juive face à la Réforme
Au tournant du XIXe siècle, Rav Moché Sofer, le ‘Hatam Sofer, comprend que le judaïsme européen n’affronte plus seulement des difficultés extérieures, mais une contestation nouvelle de l’autorité même de la tradition. Son œuvre halakhique, sa yéchiva de Pressbourg et son combat contre la Réforme dessinent une stratégie de continuité : renouveler l’intelligence de la Torah sans permettre que l’époque décide quelles parties de l’héritage juif seraient encore obligatoires. Son apport le plus profond est peut-être là : rappeler qu’un peuple dispersé peut traverser l’histoire seulement s’il conserve une norme, une mémoire et une mission qui ne dépendent pas du goût du moment.
De Francfort à Pressbourg
Rav Moché Sofer, souvent écrit Chatam Sofer dans les publications francophones, naît à Francfort-sur-le-Main le 24 septembre 1762 et meurt à Pressbourg, l’actuelle Bratislava, le 3 octobre 1839. La Neue Deutsche Biographie confirme ces dates, tandis que la YIVO Encyclopedia permet de replacer sa trajectoire dans la crise intellectuelle du judaïsme d’Europe centrale. Il étudie auprès de Rav Pin’has Horowitz, du Rav Tevele Scheuer à Mayence et surtout de Rav Nathan Adler. Cette formation compte pour comprendre le personnage : le futur défenseur le plus célèbre de la tradition n’a pas été élevé dans un milieu intellectuellement frileux, mais auprès de maîtres puissants, exigeants, parfois eux-mêmes contestés.
Nathan Adler, un maître hors norme
Rav Nathan Adler était un kabbaliste au comportement religieux inhabituel, dont les pratiques provoquèrent une opposition sérieuse à Francfort. Le jeune Moché Sofer lui resta pourtant attaché et le suivit en Moravie en 1782. Ce détail est décisif. Il interdit de réduire le ‘Hatam Sofer à un homme effrayé par toute nouveauté. Il savait reconnaître une singularité spirituelle lorsqu’elle naissait de l’intérieur de la Torah. Ce qu’il refusera plus tard n’est pas l’originalité, mais le déplacement de la souveraineté : le moment où l’homme moderne ne cherche plus comment appliquer la Torah au réel, mais commence à décider quelles parties de la Torah et de la tradition reçue méritent encore d’être conservées.
Pressbourg, un centre de décision
Après des fonctions rabbiniques en Moravie puis à Mattersdorf, il est appelé à Pressbourg en 1806 et y demeure trente-trois ans. La ville devient sous sa direction l’un des principaux centres de Torah d’Europe centrale. Sa yéchiva attire des élèves de nombreux pays et atteint, selon la YIVO, jusqu’à environ quatre cents étudiants à son apogée. Ce chiffre n’est pas seulement impressionnant. Il indique la stratégie du ‘Hatam Sofer : pour qu’une tradition survive à une mutation historique, il ne suffit pas de publier des protestations ; il faut former des maîtres capables de porter la Halakha dans des dizaines de communautés.
Après le décès de sa première épouse, il épouse Sorel Eiger, fille de Rabbi ‘Akiva Eiger, l’un des plus grands talmudistes de son temps. Mais son autorité ne repose pas sur cette alliance familiale. Dans les années 1830, il est déjà considéré comme l’un des principaux décisionnaires de sa génération. Environ 1 200 responsa sont publiées dans les premières éditions posthumes, auxquelles s’ajoutent plusieurs centaines d’autres. L’ensemble forme une œuvre qui continue d’être étudiée et citée dans le monde halakhique.
Une Halakha de responsabilité
Décider dans le réel
Le ‘Hatam Sofer n’est pas seulement le rabbin de la formule célèbre « ‘Hadach assour min haTorah ». Il est un posek, c’est-à-dire un décisionnaire confronté à des cas concrets, à des usages nouveaux, à des institutions qui changent, aux contraintes politiques et aux transformations sociales. Sa méthode se situe dans la chaîne classique du Choulhan Aroukh, des Richonim et des A’haronim, mais elle exige une lecture du temps présent. La YIVO rapporte qu’il parlait, en substance, d’un « cinquième Choulhan Aroukh » : au-delà de la connaissance des quatre parties du code, le posek doit comprendre l’état d’une génération, le lieu et les conséquences d’une décision.
Cette responsabilité apparaît avec force dans sa responsa Ora’h ‘Haïm 154. Le ‘Hatam Sofer y explique qu’en période de nécessité, des sages peuvent se réunir, débattre et décider collectivement d’une mesure adaptée. En revanche, il refuse qu’un individu, même éminent, transforme une concession ponctuelle en précédent imprimé susceptible d’être élargi sans contrôle. La Posen Library donne accès à ce passage. La logique est remarquable : la Halakha n’est pas immobile, mais le changement doit rester produit par la Halakha elle-même, selon ses autorités, ses catégories et sa responsabilité collective.
Le minhag comme mémoire normative
Sa défense des coutumes ne relève pas davantage du folklore. Dans Ora’h ‘Haïm 36, il montre qu’un minhag accepté par une communauté peut acquérir une force normative considérable. La responsa conservée par la Posen Library est importante parce qu’elle révèle ce qu’il voit dans la coutume : non pas une habitude sentimentale, mais la trace d’une décision collective, parfois multiséculaire. La modernité réformatrice voulait souvent distinguer un noyau supposé essentiel de pratiques jugées secondaires. Le ‘Hatam Sofer comprend que cette opération change la nature même de la tradition : dès que chaque génération s’arroge le droit de trier l’héritage reçu selon ses propres critères, ce n’est plus seulement un rite qui change, c’est l’autorité de la transmission qui est déplacée.
Ce que signifie « ‘Hadach »
« והכלל החדש אסור מן התורה בכל מקום » Responsa ‘Hatam Sofer, Ora’h ‘Haïm 28
« Et la règle est que le nouveau est interdit par la Torah en tout lieu. »
Cette phrase est devenue l’emblème de son combat. Elle apparaît dans une responsa concernant le déplacement de la bimah, l’estrade de lecture de la Torah, du centre de la synagogue vers l’avant. Le texte complet est consultable sur Sefaria. Le mot ‘hadach est un jeu halakhique : dans la Torah, il désigne d’abord la nouvelle récolte céréalière interdite avant l’offrande de l’Omer. Le ‘Hatam Sofer transforme cette formule en mot d’ordre contre les innovations réformatrices.
La prendre comme une interdiction métaphysique de toute nouveauté serait pourtant une erreur. Son œuvre contient des ‘hidouchim, des analyses nouvelles ; ses responsa répondent à des réalités inédites ; il accepte dans certains contextes des solutions que l’on qualifierait aujourd’hui de pragmatiques. L’opposition réelle est ailleurs. Il distingue le ‘hidouch, nouveauté produite par l’étude fidèle de la Torah, de la réforme qui se donne le droit de redessiner la Torah depuis un critère extérieur. La première approfondit l’alliance ; la seconde, à ses yeux, place l’alliance sous condition de l’approbation de l’époque.
Un sermon du ‘Hatam Sofer conservé dans la Posen Library est particulièrement révélateur : il décrit la Torah comme « scellée », mais explique que ceux qui l’étudient lichmah, pour elle-même, y découvrent chaque jour un goût nouveau. La fidélité n’est donc pas répétition mécanique. Elle est capacité de produire du nouveau sans changer la source d’autorité.
La rupture de Hambourg
Le tournant devient visible en 1819 avec la controverse du Temple de Hambourg. Un nouveau rite avait introduit, entre autres, l’orgue pendant les offices et une liturgie largement germanisée. Mais s’arrêter à ces éléments donnerait l’impression d’un conflit esthétique. Le recueil Eleh Divre HaBerit, auquel le ‘Hatam Sofer contribua par trois responsa, montre un enjeu plus profond : le nouveau livre de prières avait aussi supprimé des passages évoquant le rassemblement des exilés.
Ce point est capital. Modifier les prières sur le retour à Sion ne revient pas seulement à moderniser le style d’un office. Cela touche à la manière dont le peuple juif se comprend dans l’histoire. Est-il une communauté religieuse susceptible d’adapter ses symboles à la société environnante, ou demeure-t-il Israël, peuple de l’alliance, dispersé mais orienté vers une histoire commune, une Torah commune et une terre qui reste au cœur de sa mémoire ? Pour le ‘Hatam Sofer, l’enjeu de la Réforme est ici constitutionnel avant d’être liturgique.
Il faut toutefois formuler l’accusation avec précision. Les premiers réformateurs ne se décrivaient évidemment pas comme des hommes décidés à « détruire le judaïsme » ; ils prétendaient le rendre compatible avec la modernité européenne. Mais du point de vue du ‘Hatam Sofer, leur méthode dissolvait le mécanisme même qui avait permis au judaïsme de traverser les siècles : une Torah reçue comme normative, interprétée par une chaîne d’autorité, et vécue par un peuple dont l’identité n’était pas réductible à une confession privée. C’est cette conséquence qu’il combat avec une dureté exceptionnelle.
Haskala et Réforme : ne pas confondre
Une autre précision est nécessaire. La Haskala, les Maskilim et la Réforme ne sont pas trois noms d’un même mouvement. La Haskala est l’Aufklärung juive, un courant d’acculturation, d’éducation et de réorganisation intellectuelle ; la Réforme devient un projet religieux qui modifie la liturgie, la pratique et, progressivement, le rapport à l’autorité halakhique. Le ‘Hatam Sofer s’oppose aux deux, mais pour des raisons et dans des contextes différents. À Pressbourg, il lutte contre des projets éducatifs inspirés de la Haskala ; dans le dossier de Hambourg, il répond à des transformations cultuelles et théologiques.
Cette distinction rend son combat plus intelligible. Il n’est pas l’adversaire indifférencié de « la culture ». La YIVO note qu’il pouvait accepter des études élémentaires profanes, soutenir l’apprentissage de métiers utiles et, dans certaines conditions, superviser un établissement combinant enseignement religieux et matières générales. En revanche, il devient intransigeant lorsque la modernisation revendique le pouvoir de redéfinir la norme juive. Le problème n’est donc pas la géométrie, la langue allemande ou l’apprentissage d’un métier ; le problème est : qui décide de ce qu’est le judaïsme ?
Former des maîtres pour durer
Sa réponse la plus durable n’est peut-être pas une interdiction, mais une institution : la yéchiva. Le dossier de Yad Vashem sur la yéchiva de Pressbourg rappelle l’influence de ses élèves, devenus rabbins et dirigeants de communautés à travers la Hongrie. La YIVO décrit un enseignement structuré : d’un côté une étude large, destinée à maîtriser le corpus ; de l’autre une analyse approfondie des souguiot, complétée par l’étude des codes et l’application pratique de la Halakha.
Cette architecture intellectuelle est probablement l’une des clefs de son succès historique. Une communauté peut résister quelque temps grâce au prestige d’un grand Rav ; un peuple ne traverse pas plusieurs générations sans institutions capables de reproduire l’autorité, le savoir et les habitudes d’étude. Les disciples du ‘Hatam Sofer deviennent ainsi des relais. Son influence se diffuse moins comme une idéologie que comme un réseau de batei midrach, de tribunaux rabbiniques et de communautés guidées par des hommes ayant appris à penser la Halakha comme une responsabilité totale.
Erets Israël : une mission active
On présente parfois le ‘Hatam Sofer comme le symbole d’un judaïsme défensif, uniquement préoccupé de se protéger du monde moderne. Un passage célèbre de ses ‘Hidouchim sur Soukka montre une vision beaucoup plus large. Commentant la controverse entre Rabbi Yichmaël et Rabbi Chimon bar Yo’haï sur l’étude de la Torah et le travail, il distingue la vie en exil de la vie du peuple sur sa terre.
« שהעבודה בקרקע גופה מצוה משום יישוב א"י ולהוציא פירותי' הקדושי' ועל זה ציותה התורה ואספת דגנך » ‘Hidouché ‘Hatam Sofer, Soukka (36a)
« Le travail de la terre est lui-même une mitsva au titre du peuplement d’Erets Israël et de la production de ses fruits saints ; c’est à ce sujet que la Torah a ordonné : “tu recueilleras ton grain”. »
Le passage complet est accessible sur Sefaria. Il est difficile de concilier ce texte avec l’image d’un penseur de la pure immobilité. En Erets Israël, lorsque la majorité d’Israël y réside, travailler la terre n’est pas pour lui une concession à la matérialité : cela peut devenir une mitsva de yichouv Erets Israël. Il élargit même l’intuition aux métiers qui participent à l’édification du monde.
Cette conception éclaire rétrospectivement son opposition aux réformes liturgiques qui effaçaient le rassemblement des exilés. La terre d’Israël n’est pas une métaphore décorative de la tradition. Elle appartient à la structure de la destinée collective. Le ‘Hatam Sofer entretient d’ailleurs des liens avec le yichouv et participe à l’acheminement de fonds vers les communautés de la Terre sainte, tout en restant suffisamment réaliste pour ne pas transformer chaque aspiration en consigne uniforme d’aliya. Là encore, la mission n’est pas un slogan : elle prend la forme d’une Halakha qui distingue les situations.
Un peuple avant d’être une confession
Sa vision de l’unité juive apparaît dans un passage de sa responsa Ora’h ‘Haïm 196 sur les michloa’h manot de Pourim. Le sujet paraît mineur ; la formulation, elle, touche à son anthropologie d’Israël.
« להרבות השלום והריעות היפך מרגילתו של הצר שאמר מפוזר ומפורד פי' במקום שראוי להיות עם א' הנם מפוזרי' ומפורדים במחלוקת לכן תקנו משלוח מנות » Responsa ‘Hatam Sofer, Ora’h ‘Haïm 196
« Accroître la paix et l’amitié, à l’inverse de l’habitude de l’ennemi qui disait : “dispersé et séparé”, c’est-à-dire que là où il convient d’être un seul peuple, ils sont dispersés et séparés par la discorde ; c’est pourquoi les Sages ont institué les michloa’h manot. »
Le texte est consultable sur Sefaria. Le choix des mots est révélateur : am e’had, « un seul peuple ». Le Juif n’est pas seulement un individu pratiquant des rites. Il appartient à une collectivité qui traverse le temps. La diaspora juive n’abolit pas cette unité ; elle la met à l’épreuve.
C’est aussi pourquoi la Torah joue chez lui un rôle qui dépasse le domaine de la piété privée. Elle constitue le langage commun, la norme commune et la mémoire commune d’un peuple qui vit dans des États différents, parle des langues différentes et subit des pressions d’assimilation différentes. Lorsque la Halakha cesse d’être la référence contraignante, le risque, à ses yeux, n’est pas seulement une baisse de pratique. C’est la fragmentation de l’unité historique d’Israël.
L’objection du conservatisme
L’objection la plus sérieuse à cette lecture est connue : le ‘Hatam Sofer aurait sacralisé le statu quo et transformé chaque coutume en rempart, au prix d’une rigidification du judaïsme. L’historien peut effectivement montrer que son combat contre la Réforme a parfois conduit à renforcer des frontières auparavant moins absolues. La YIVO souligne même un paradoxe : pour défendre une tradition déclarée immuable, le ‘Hatam Sofer a parfois redéfini le statut de certaines coutumes et contribué à une nouvelle forme de traditionalisme militant.
Mais cette objection ne suffit pas à le réduire à un refus de l’histoire. Ses propres décisions montrent qu’il savait distinguer changement technique, adaptation contrôlée et rupture d’autorité. La responsa Ora’h ‘Haïm 154 admet le principe d’une décision collective adaptée aux circonstances ; son commentaire de Soukka donne une valeur religieuse au travail concret en Erets Israël ; ses positions éducatives ont connu des accommodements ; et son œuvre entière est faite de ‘hidouchim. Une étude académique récente de Maoz Kahana sur le rapport du ‘Hatam Sofer à l’imprimé montre justement une attitude plus complexe qu’un simple rejet de la technologie : l’enjeu est la maîtrise de la transmission et de l’autorité, non la machine en elle-même. L’article est disponible dans la revue Jewish History.
La différence peut alors être formulée avec précision. Le ‘Hatam Sofer accepte que le posek rencontre un monde nouveau ; il refuse que le monde nouveau devienne le juge suprême de la Torah. Cette ligne de partage explique à la fois sa créativité halakhique et sa dureté contre les réformateurs.
Ce qu’il a transmis
Le ‘Hatam Sofer appartient à ces grands sages qui n’ont pas seulement répondu aux questions de leur génération. Ils ont identifié le lieu exact où une civilisation risquait de perdre son principe de continuité. Au début du XIXe siècle, l’émancipation, la Haskala, l’acculturation et la Réforme obligeaient les Juifs européens à repenser leur rapport à la société environnante. La réponse du ‘Hatam Sofer ne fut pas de nier l’existence du nouveau monde, mais de refuser que ce monde obtienne le droit de réécrire le contrat intérieur d’Israël.
C’est ici que son rôle prend une dimension historique. Les réformateurs affirmaient pouvoir préserver le judaïsme en le reconfigurant ; le ‘Hatam Sofer pensait qu’en rendant la Halakha révisable selon les critères changeants de l’époque, on détruisait précisément l’instrument qui avait rendu possible la survie juive. Son diagnostic a structuré une grande partie de l’orthodoxie d’Europe centrale : préserver la chaîne de transmission, former des maîtres, fortifier les communautés, maintenir le lien avec Erets Israël et faire de l’unité du peuple une responsabilité religieuse.
Deux siècles plus tard, son message ne consiste donc pas à répéter mécaniquement les formes sociales de 1819. Il consiste à savoir où se situe la frontière entre adaptation et abdication. Une tradition vivante doit répondre aux questions nouvelles ; elle cesse d’être elle-même lorsque la réponse commence par retirer à la Torah son autorité. Le ‘Hatam Sofer a éclairé cette frontière au moment où elle devenait floue. C’est pour cela que son œuvre demeure un repère : non comme musée d’un judaïsme disparu, mais comme théorie exigeante de la continuité juive.