Birobidjan : la région autonome juive existe toujours
La Région autonome juive existe toujours dans l’Extrême-Orient russe, mais n’a jamais été un État souverain. Son histoire éclaire les promesses du projet soviétique, les persécutions et les efforts de transmission de la vie juive.
Le Birobidjan existe toujours, mais l’expression « État juif » ne décrit pas son statut. La ville est le chef-lieu de la Région autonome juive, dans l’Extrême-Orient russe, à la frontière chinoise. Ce territoire est une composante de la Fédération de Russie, sans souveraineté indépendante ; son statut autonome n’a pas disparu avec l’Union soviétique.
Créé en 1934 après le lancement d’un programme de peuplement en 1928, ce territoire devait accueillir des familles juives, les orienter vers l’agriculture et promouvoir une culture juive socialiste. Son histoire associe l’espoir de familles venues s’y établir, les difficultés matérielles et les répressions staliniennes. La présentation historique du projet soviétique permet d’en situer les principales étapes.
Un projet soviétique à la frontière chinoise
Après la révolution de 1917, le pouvoir soviétique considérait les Juifs comme une « nationalité », au sens d’une appartenance à un peuple. Il combattait pourtant les institutions religieuses et les mouvements politiques indépendants. Il chercha notamment à orienter vers l’agriculture des populations appauvries par la guerre civile et les bouleversements économiques. Le Birobidjan s’inscrivait dans cette politique des nationalités, qui associait reconnaissance culturelle et contrôle politique.
En 1927, une expédition dirigée par l’agronome Boris Bruk étudia les possibilités d’installation dans la région de l’Amour. Le programme fut engagé en 1928, dans un espace éloigné des principaux foyers juifs et desservi par le Transsibérien. Pour le pouvoir soviétique, peupler cette frontière présentait aussi un intérêt stratégique. Les cartes et documents préparatoires de l’installation éclairent cette dimension du projet.
Le 7 mai 1934, le territoire reçut le statut de Région autonome juive. Le yiddish, langue historique de nombreux Juifs ashkénazes, devait porter une culture juive sécularisée, encadrée par le régime. Les promoteurs du projet l’opposaient au sionisme et à l’établissement d’un foyer national juif en Terre d’Israël, alors sous mandat britannique. Cette autonomie administrative ne constituait donc ni une indépendance politique ni une garantie de liberté religieuse.
Les premiers habitants juifs arrivèrent sur des terres boisées et souvent marécageuses, avec peu de routes, des logements insuffisants et de fortes contraintes climatiques. L’apprentissage agricole s’ajoutait aux difficultés d’approvisionnement et au manque d’équipements. Selon l’étude historique de Mykhailo Zhurba et Sergii Padalka, plus de la moitié des migrants arrivés entre 1928 et 1933 repartirent ; une recherche fondée sur les archives du peuplement détaille ces conditions.
Des organisations de sympathisants, notamment à l’étranger, réunirent des fonds et encouragèrent les départs. Pour certaines familles, l’installation promettait du travail, une sécurité matérielle et la possibilité de vivre parmi d’autres Juifs. Ces attentes doivent être prises au sérieux, comme dans l’histoire des implantations juives en Argentine, tout en distinguant les cadres politiques. Le projet soviétique ne se confond pas non plus avec les initiatives d’accueil de réfugiés persécutés, telles que l’opération Dorsa en République dominicaine.
Écoles yiddish et répressions staliniennes
Une vie culturelle se développa : écoles, théâtre et presse donnèrent une place publique au yiddish. Le journal Birobidzhaner Shtern, dont le nom signifie « L’Étoile du Birobidjan », en devint l’un des symboles. Ces réalisations appartiennent à l’histoire de la langue et de ses locuteurs ; la transmission du patrimoine yiddish demeure un enjeu bien au-delà de cette région.
Cette activité restait cependant soumise aux décisions du pouvoir. Les grandes purges de 1936 à 1939 frappèrent les responsables régionaux et les institutions culturelles, ruinant la confiance dans les promesses d’autonomie. Il serait donc insuffisant d’expliquer les difficultés du Birobidjan par le seul climat ou par un manque d’intérêt des Juifs : les répressions eurent un rôle déterminant.
Après la Seconde Guerre mondiale, les années 1946 à 1948 connurent une nouvelle phase d’immigration et de reprise culturelle. Des Juifs éprouvés par la guerre et la Shoah cherchaient à reconstruire leur existence. Les aides et les nouveaux arrivants ne supprimèrent pourtant ni la précarité des conditions de vie ni l’intérêt des jeunes générations pour les études et les carrières en langue russe. En mai 1948, la création de l’État d’Israël donna naissance à un foyer national souverain, statut que ne possédait pas le territoire soviétique.
À partir de 1948, les campagnes antisémites contre les prétendus « cosmopolites sans racines » frappèrent de nouveau la culture juive soviétique. Les relations avec l’étranger devinrent des motifs de suspicion, et des institutions furent fermées. Le destin du romancier Bergelson, qui avait soutenu le projet du Birobidjan, en montre la violence : arrêté en 1949, il fut exécuté à Moscou le 12 août 1952 avec d’autres membres du Comité antifasciste juif. L’encyclopédie du YIVO retrace son parcours ; des repères biographiques et documentaires permettent de le replacer dans cette répression.
Du recul démographique aux départs vers Israël
À l’échelle de l’Union soviétique, l’affaire dite du « complot des blouses blanches » prolongea cette politique de persécution. Des médecins furent accusés sur la base d’un complot fabriqué ; il ne faut pas parler d’un procès effectivement tenu en 1953. Après la mort de Staline, le 5 mars 1953, les accusations furent désavouées et les médecins emprisonnés furent libérés et réhabilités.
La disparition du dictateur ne rétablit pas l’élan initial du Birobidjan, et les périodes de Nikita Khrouchtchev puis de Leonid Brejnev ne lui rendirent pas sa vocation annoncée de foyer national. L’émigration intérieure et l’assimilation réduisirent la population juive : environ 14 300 personnes étaient recensées dans la région en 1959, contre environ 8 900 en 1989. À la fin des années 1980, les réformes de Mikhaïl Gorbatchev, la perestroïka (restructuration) et la glasnost (ouverture accrue du débat public), permirent un regain culturel, mais aussi davantage de départs.
À la fin des années 1980 et au début des années 1990, de nombreux habitants juifs partirent vers Israël ou d’autres pays. Cette évolution s’inscrit dans les migrations vers Israël après la période soviétique. L’aliya, l’installation en Israël, répondait à des choix familiaux, religieux, nationaux ou économiques ; elle ne signifie pas que chaque famille restée sur place avait renoncé à son identité juive.
Le recensement de 2010 dénombrait 1 628 personnes se déclarant de nationalité juive parmi les 176 558 habitants de l’ensemble de la Région autonome juive. Ce chiffre, vérifiable dans les tableaux officiels du recensement de 2010, ne concerne pas uniquement la ville de Birobidjan. Il décrit une déclaration d’appartenance nationale, et non un décompte des pratiquants ou de toutes les personnes d’ascendance juive. Il ne doit pas être présenté comme une estimation de la population actuelle.
Un statut autonome et une vie juive qui subsistent
La Région autonome juive figure toujours à l’article 65 de la Constitution russe parmi les composantes de la Fédération. Son nom administratif n’a pas remplacé celui de Birobidjan, qui demeure le nom de son chef-lieu. Le texte constitutionnel définissant ce statut permet de corriger la confusion entre la ville, la région et un hypothétique État indépendant.
La faiblesse numérique de la population juive ne permet pas de conclure à la disparition de toute vie juive. Une nouvelle synagogue fut construite en 2004 ; les photographies de Beit Menachem en 2019 et de Beit Tchouva en 2023 documentent deux lieux de culte. L’annuaire communautaire de Chabad répertorie également une communauté, une école du dimanche et un club de jeunes ; les coordonnées des structures locales témoignent de cette continuité.
On peut objecter que les écoles, la presse et les institutions culturelles constituèrent de véritables acquis. C’est exact : leur patrimoine et l’engagement des familles méritent d’être conservés et étudiés. Ces acquis n’effacent toutefois ni les persécutions ni l’échec du projet de faire de cette région le centre de la vie juive soviétique. La pratique religieuse, l’étude de la Torah et la transmission familiale doivent aussi pouvoir s’exercer librement, au-delà de l’affichage de symboles juifs.
L’existence du Birobidjan ne peut servir à contester le droit d’Israël à vivre en sécurité et à se défendre face à une agression armée, dans le cadre du droit international. L’article 51 de la Charte des Nations Unies précise les conditions du droit de légitime défense.
La moralité de cette histoire est qu’une reconnaissance administrative ne suffit pas à protéger la vie juive. La sécurité et la dignité des personnes, la liberté de transmettre la Torah et la mémoire des victimes doivent rester des exigences concrètes.